※ 引述《layer0930 (皇室御漬梨子醬)》之銘言： : 不好意思@@ : 請問一下有關於博雅書院 : 假如說 不是博雅書院的院生 , 是否能去聽那些大師的講座呢? 很lag的回應~~~當然是可以去的,學校還希望大家都去哩,不然就會落人口實,變成空有 博雅二字,卻違背的原本博雅意義的博雅書院了... (以下是充頁數的引用關於博雅的文章...XDD) 節錄自... 臺北市立教育大學 通識教育「讀者摘要」 作者：江宜樺 篇名：從博雅到通識：大學教育理念的發展與現況性 出版資料：政治與社會哲學評論，第14 期，2005 年9 月，頁37-64 一、西方古典時期的教育理念 「通識教育」（general education）是廿世紀才開始流行的術語，主要用來指涉 「專業教育」（disciplinary education or specialized education） 之外的修習課 程。但在學術領域尚未分化前，西方高等教育的目的不在於培養專精學科的學生，而是 把焦點放在所有學生必須共同具備的「博雅教育」（liberal education）。博雅教育 的用語雖始於羅馬時代，可是這樣的概念可以繼續往上追溯到希臘時期，如蘇格拉底、 柏拉圖對於西方博雅教育精神的奠立，皆產生不可抹滅的影響。簡單來說，博雅教育是 一種自由公民才能享有的教育，這種教育的目的不在訓練專業技術能力，而在培養廣博 通達的智慧。他透過基礎人文學科與自然科學的教導，使受教者具備良好的表達、推理 、反省能力，以及對抽象藝術形式的感受能力。 二、中世紀博雅教育的內涵 中世紀大學所教導的基礎科目與羅馬時代人文教育的內涵相去不遠，但是進一步把博雅 教育的學科數目確定為七門，統稱為「七藝」（seven arts），但其實都不是專業技藝 ，而是比較廣博的學科，時人稱之為「自由」或「博雅」的教育（artes liberales）， 以別於「不自由」或「不博雅」的教育（artes illiberales）。但中世紀在基督教支配 與影響下，七藝的內涵與博雅的目的發生微妙的變化，如《聖經》成為所有初階學習者 的教材，基督教教義強調「上帝之前人人平等」，拉近了「自由」教育與「不自由」教 育間的距離。但中世紀教育體系，也因專業研究需要發展出博士學位，專業學科的分化 與專門化，「通識教育」的呼聲便出現，以平衡專業化所帶來的分裂局面。 三、現代大學通識教育的處境 19 世紀末至 20 世紀出，西方大學經歷了重大的變革，新的科系及研究所不斷出現，無 法維持過去七門博雅學科為內容的博雅教育，學校在大學生的修業規劃上採取放任態度， 系所變成競逐學生青睞的焦點所在。但在欠缺博雅教育的薰陶下，大學生似乎逐漸喪失 自我探索、批判反省，以及創新突破的能力。因此許多大學又紛紛重新要求學生修習共 同基礎學科，即美國大學所堅持的「專業之外、普遍相通」的教育。又可稱為「核心教 育」或「通識教育」課程。然而在社會轉型及經濟繁榮帶來的學生人數激增下，學校通 識教育出現新的挑戰或問題： 第一，資本主義重視實用、效率及物質享受，因此通識教育偏向開授「職前訓練」性質 的課程。但此類課程與創新突破所需要的廣博知識基礎無關。 第二，大學教育過度專業化，許多列為通識課程的科目，由於授課教師本身研究過於專 精，因此課程內容也過於艱澀，不僅無法引起學生的興趣，而且也不清楚該課程與其他 課程的關係，失去通識課程的意義。 第三，與「過度專業化」相反則是「過度膚淺化」的問題，這類通識課程與博雅教育或 通識教育的精神無關，完全只因為想要「在每個學生的專業之外培養一些興趣」。 第四，在欠缺學術研究風氣的校園裡，通識常以「休閒、娛樂、實惠、養生」等面貌出 現，然而這些五花八門的課程將使通識課程成為大雜燴，而無法得到學校師生的尊重。 讀後心得： 現代大學的理念源起於西方，大學中通識教育的精神與課程架構也是來自於西方。 因此為從根本瞭解通識教育的宗旨、發展、及其適用於不同文明區域所必須採取的調整 ，本文探討教育在西方歷史上的演變，分析通識教育的前身—博雅教育—的起源與發 展，現代通識教育設計上的考慮，及通識教育面對未來各種挑戰時的自我定位。 本文的立場是將博雅教育看成通識教育的前身，追溯博雅教育的精神做為我們理解通識 教育理念的契機。作者主張通識不能被界定為「專業以外的非專業學習」，而是必須被 理解為「所有進階學習的共同核心基礎」。也就是通識教育不應該為了「抒解學生課業 壓力、提供課外活動娛樂」，而是要在有限學分之中，提供學生一個扎實的文理基礎訓 練，並養成獨立思考以及終生學習的能力。 --

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