※ 引述《layer0930 (皇室御渍梨子酱)》之铭言： : 不好意思@@ : 请问一下有关於博雅书院 : 假如说 不是博雅书院的院生 , 是否能去听那些大师的讲座呢? 很lag的回应~~~当然是可以去的,学校还希望大家都去哩,不然就会落人口实,变成空有 博雅二字,却违背的原本博雅意义的博雅书院了... (以下是充页数的引用关於博雅的文章...XDD) 节录自... 台北市立教育大学 通识教育「读者摘要」 作者：江宜桦 篇名：从博雅到通识：大学教育理念的发展与现况性 出版资料：政治与社会哲学评论，第14 期，2005 年9 月，页37-64 一、西方古典时期的教育理念 「通识教育」（general education）是廿世纪才开始流行的术语，主要用来指涉 「专业教育」（disciplinary education or specialized education） 之外的修习课 程。但在学术领域尚未分化前，西方高等教育的目的不在於培养专精学科的学生，而是 把焦点放在所有学生必须共同具备的「博雅教育」（liberal education）。博雅教育 的用语虽始於罗马时代，可是这样的概念可以继续往上追溯到希腊时期，如苏格拉底、 柏拉图对於西方博雅教育精神的奠立，皆产生不可抹灭的影响。简单来说，博雅教育是 一种自由公民才能享有的教育，这种教育的目的不在训练专业技术能力，而在培养广博 通达的智慧。他透过基础人文学科与自然科学的教导，使受教者具备良好的表达、推理 、反省能力，以及对抽象艺术形式的感受能力。 二、中世纪博雅教育的内涵 中世纪大学所教导的基础科目与罗马时代人文教育的内涵相去不远，但是进一步把博雅 教育的学科数目确定为七门，统称为「七艺」（seven arts），但其实都不是专业技艺 ，而是比较广博的学科，时人称之为「自由」或「博雅」的教育（artes liberales）， 以别於「不自由」或「不博雅」的教育（artes illiberales）。但中世纪在基督教支配 与影响下，七艺的内涵与博雅的目的发生微妙的变化，如《圣经》成为所有初阶学习者 的教材，基督教教义强调「上帝之前人人平等」，拉近了「自由」教育与「不自由」教 育间的距离。但中世纪教育体系，也因专业研究需要发展出博士学位，专业学科的分化 与专门化，「通识教育」的呼声便出现，以平衡专业化所带来的分裂局面。 三、现代大学通识教育的处境 19 世纪末至 20 世纪出，西方大学经历了重大的变革，新的科系及研究所不断出现，无 法维持过去七门博雅学科为内容的博雅教育，学校在大学生的修业规划上采取放任态度， 系所变成竞逐学生青睐的焦点所在。但在欠缺博雅教育的薰陶下，大学生似乎逐渐丧失 自我探索、批判反省，以及创新突破的能力。因此许多大学又纷纷重新要求学生修习共 同基础学科，即美国大学所坚持的「专业之外、普遍相通」的教育。又可称为「核心教 育」或「通识教育」课程。然而在社会转型及经济繁荣带来的学生人数激增下，学校通 识教育出现新的挑战或问题： 第一，资本主义重视实用、效率及物质享受，因此通识教育偏向开授「职前训练」性质 的课程。但此类课程与创新突破所需要的广博知识基础无关。 第二，大学教育过度专业化，许多列为通识课程的科目，由於授课教师本身研究过於专 精，因此课程内容也过於艰涩，不仅无法引起学生的兴趣，而且也不清楚该课程与其他 课程的关系，失去通识课程的意义。 第三，与「过度专业化」相反则是「过度肤浅化」的问题，这类通识课程与博雅教育或 通识教育的精神无关，完全只因为想要「在每个学生的专业之外培养一些兴趣」。 第四，在欠缺学术研究风气的校园里，通识常以「休闲、娱乐、实惠、养生」等面貌出 现，然而这些五花八门的课程将使通识课程成为大杂烩，而无法得到学校师生的尊重。 读後心得： 现代大学的理念源起於西方，大学中通识教育的精神与课程架构也是来自於西方。 因此为从根本了解通识教育的宗旨、发展、及其适用於不同文明区域所必须采取的调整 ，本文探讨教育在西方历史上的演变，分析通识教育的前身—博雅教育—的起源与发 展，现代通识教育设计上的考虑，及通识教育面对未来各种挑战时的自我定位。 本文的立场是将博雅教育看成通识教育的前身，追溯博雅教育的精神做为我们理解通识 教育理念的契机。作者主张通识不能被界定为「专业以外的非专业学习」，而是必须被 理解为「所有进阶学习的共同核心基础」。也就是通识教育不应该为了「抒解学生课业 压力、提供课外活动娱乐」，而是要在有限学分之中，提供学生一个扎实的文理基础训 练，并养成独立思考以及终生学习的能力。 --

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