崑崙教 老子(太上老君)為教主，尊稱他為崑崙山天尊。 發源於廣東客家地區，教徒集中在霹靂及北馬，教主誕辰為農曆七月初一。 太平的崑崙坐禪中心及怡保崑崙古洞。 亦有不少信徒集中在彭亨州及雪州，形成大馬道教總會在當地的支持力量。 崑崙、金英教及茅山分為陰師傳教和陽師傳教兩種。 陽師傳教就由在世之師傳傳給弟子。 陰師傳教指修煉得法，定中由神人所傳，其弟子學習各種方法，直接與仙人溝通。 六壬教 教主即六壬仙師，李淳風。 內部的傳承說法：李淳風祖師雖為朝庭大臣，但也同時修煉道術丹法， 丹成白日飛升，成道後，再創出道家一脈之六壬神功。 李祖師把神功道術丹法傳給三位兒子，從此就把六壬神功分為三館， 名字分為伏英館、群英館、風火院。 北馬、霹靂、 浮羅山背及亞依淡等客籍人為主的山區。 六壬弟子須發誓守戒： 一要尊師重道， 二要行為良好， 三要不貪色好酒， 四要不貪財害人， 五要敬愛父母， 六要尊敬長輩， 七要不忘恩負義， 八要勤修道術， 九要宏揚道法。 金英教 創教於約三百年前，始祖林顯江可能是原屬全真道的廣東羅浮山白鶴觀道士， 他被教中尊為“五嶽五觀林太祖師”，金英教迄今亦認中國羅浮山白鶴觀為祖廟 屬風火院的系統，金英教在清末與惠州、 增城一帶各宗道士以宗教號召農民起義有著極深的淵源。 起義隊伍撤散後，成員南下馬來西亞各地，除了傳教與濟世活動， 在各地亦擁有抗英反殖的光榮記錄。 金英教已經成為馬來西亞道教總會之中一個強大及分佈極廣的教派， 其成員也包括各籍貫方言群之成員，甚至外籍人士。 金英教為了在民間宣稱三教合一，開教神話以七歲修行的赤膊金英子為祖師， 受了宿世道友唐三藏鼓勵，與茅山祖師及潮源洞師（七姑仙女）結拜， 往西域取經，所以稱為三教祖師，後由林顯江發揚。 正一天師閭山教 馬國閭山教的傳承源自福建，以許遜和臨水夫人為祖師， 又以江西龍虎山張天師派為宗，保持到龍虎山受籙的傳統。 閭山派道士自認祖師赴龍虎山求符咒時，張天師將神霄派符咒傳授他們， 故稱閭山神霄小法；在十九世紀時，南傳馬來西亞。 東馬，石隆門天師龍宮， 吉隆玻的鐘萬仙師即是閭山道士 以及柔佛巴魯柔佛古廟與檳城壟尾和浮羅山背交界處的“寶天宮”。 道士多在主持屬民間社會共有的公廟同時，也擁有自己的道壇。 主要是福建和客家系統。 福建漳州系統的道士又是清微派傳統，六十三代天師在世，曾為當地道士培訓。 三壇教 正統的正一天師道閭山派在客屬地區演化出來的支脈， 俗稱這一系的法師為“客家班道士”、“客家道士”。 每逢重大儀式，道士先召請道教眾神、閭山臨水夫人等歷代祖師， 到五十一代天師止的歷代天師、宋朝彭先生，到張天橫， 以及法脈傳承傳到惠州後的各代先師。 三壇即是“頭壇、二壇、三壇”：頭壇為“裝壇”，要安好神壇、 請神上表文，二壇為吹角迎仙師，三壇為“行罡”， 即辦好一件件事之後送神,閭山道士與受閭山影響的覡師對法事過程之專稱法。 但今日的三壇教傳人則說，三壇也士兼修儒、釋、道三教聖人之法， 做法事能兼用三教聖人之法去開三壇之意。 中馬的雪蘭莪、森美蘭、馬六甲三地，霹靂。幾乎傳至西馬所有客家地區， 茅山、六壬、金英弟子要從事可以的，也有兼學三壇。 其經典及科儀則加入了不少佛教的密咒及撰述許多金剛之名稱。 另外，其道士之間可以互相傳授與拜師，不注重到龍虎山上受籙， 亦對先輩道士有“侍郎”的特稱。 茅山教 茅山教奉茅盈、茅固、茅衷為教主，尊稱為茅山祖師。 本世紀初由鶴山馬英在北馬傳播，而後方才遍佈各地 茅山教的傳入，其實也關係到惠州陸豐縣上沙莊姓村落的族人， 在這支族人南來大馬的歷史中，他們有不少人是從事術法的行業，與殯葬科儀有關。 芙蓉、馬六甲、彭亨等地。 教徒祖先靈位牌位上稱祖先為“大蕃師主，法祖ｘｘ”， 並在祖先牌位上附祀有“茅山法祖余萬二郎、余千一郎”的名號。 茅山教弟子所學的是一般在家戒律和符籙，不注重經典，入大教法， 要發斷絕名利的重誓。 混元教/白蓮教（與中國情形不同，在馬來西亞被道教各宗收編） 混元老祖是明代紅陽教創造的至上神。 但在馬國除了檳城一處混元教壇供奉老祖基建三教聖人， 其他都以太上老君為主，以釋迦及孔子為輔。以混元又名洪鈞老祖， 傳法太上老君的神話 白蓮教只有傳法的術士，且自認道人，沒有廟壇。 因此馬國各教派內都流傳白蓮教主符咒，卻沒有無生老母的信仰， 證明在本土的受編合流。 混元教作為從白蓮教演變的另一民間秘密宗教， 成員都加入了源自全真系統倒是創教的東華山，變成跨教兼修，亦沒有真正的傳人。 習者分散馬來西亞各地，以客家地區最早最多。 立廟則只有檳城海客園”、檳城的自在宮混元教主殿堂 主祀洪鈞老祖的天有宮自在觀亦是盧善福開山， 而且在自在觀祖堂內供鐘善坤等人作為祖師之一， 而芙蓉天公五老觀的“道義堂”內亦有盧善福的一席靈位， 且稱為“南道開山祖師”，因此，我們可以看到作為白蓮教傳承的盧善福一脈， 也身負源自全真教之東華山之道脈。 來源： 1。王琛發：〈馬來西亞道教與華人信仰〉，載《馬來西亞百科全書.宗教卷》 （2005，英文本） 2。王琛發：《馬來西亞客家人的宗教信仰與實踐》（2006，馬客聯總會） 在這裡必須要注意的是，雖然以上各教團在用詞上自稱為教， 但至少各系統內部的教導主觀上都自認是屬於道教， 清楚地向弟子交待教法傳自道教神人或自認本身的系統是原自中國一處道教祖山的 “教門”。 所以他們的自稱為“教”並沒有另立宗教的意識， 只是強調了神啟和教法的特殊性，所以教派之間的排外性也不強。 在華人人口少，而且必須長期內部交流和合作對外的情況下， 各派系的傳承一方面在和而不同的情況下互相交流， 另一方面也允許弟子兼入數個教門學道，這就使各種教法有了較廣泛的流傳， 形成了更有利的保留條件。這裡唯一未成提及的是全真教道士，在馬來西亞， 他們似乎已轉化成新興本土教派的創造者。 造成道派排外性低的原因也可能是由於經濟環境的影響， 大部分道士都是只擁有家庭式的法壇，或受民眾聘請承包地方廟宇的香火， 不可能成為地方上獨當一面的勢力。 無論如何，早期的傳教也受到籍貫的影響，除了正一閭山派，20世紀40年代前， 各教派雖有交流，主要流傳於不同縣籍也分屬不同會黨的客家人之間， 而影響所及主要是廣府人， 像上述所說的曾必其道長原是增城客家人他的兩位起義夥伴之中， 六壬教的張道長和茅山的馬道長也是客家人，但他們後來的授徒就連民族之別也打破了， 觀察中，參與法壇活動的甚至包括印度人； 福建閭山派道士則由於是專業道士還是有漳州、泉州和福州之分， 也各自只為同屬本籍貫人的廟宇或殯葬服務，甚至出現了父子親戚相傳、 道法不外傳的惡習。 開創本土道派 馬國這樣一種環境，也造成了19世紀末到20世紀，馬國本土的道士或道教信徒， 企圖創立新道教宗派。 這其中，諸如黃錦平能在大馬開創天衡山派，以及鐘善坤開創海雲派，是最典型。 尤其是鐘善坤道長，可說是十九世紀建立道觀最多、傳道最力的道士。 他是全真教傳承，自認祖脈來自羅浮山沖虛觀，但是對許多道派都相容不斥。 他最初在半島境內主持了天師宮，後來發起興建沉香島天公五老觀， 觀內奉敬的是閭山鐘萬十三郎之神位， 而其宗派天公五老觀“道義堂”之道士靈位， 又奉了源自白蓮支派混元教的“南道開山祖師”盧善福牌位。 崑崙教的曾必齊，反英失敗後，亦終老於海雲派總山龍頭岩。 相對的，盧善福開山的檳城天有宮自在觀的洪鈞老祖廟， 除奉有“西方東士歷代宗師”牌位，靈位行列中，亦有鐘善坤之靈位。 由此即可見盧善福雖然擁有的南道開山祖師之地位， 並不否定其派系奉鐘善坤為祖師之一，這可謂是民間教派與道派在本地交融之佳例。 之後在1960年代出現的黃老仙師慈教，則是受道派影響的民間扶乩組織， 也是完成理論建設後向道教歸隊的例子。 -- Relax_Enjoy 休閒 Σ休閒品味館 → Reli-curio 收藏 吾乃Reli-curio板之主 http://ppt.cc/w7LV --

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