崑仑教 老子(太上老君)为教主，尊称他为崑仑山天尊。 发源於广东客家地区，教徒集中在霹雳及北马，教主诞辰为农历七月初一。 太平的崑仑坐禅中心及怡保崑仑古洞。 亦有不少信徒集中在彭亨州及雪州，形成大马道教总会在当地的支持力量。 崑仑、金英教及茅山分为阴师传教和阳师传教两种。 阳师传教就由在世之师传传给弟子。 阴师传教指修炼得法，定中由神人所传，其弟子学习各种方法，直接与仙人沟通。 六壬教 教主即六壬仙师，李淳风。 内部的传承说法：李淳风祖师虽为朝庭大臣，但也同时修炼道术丹法， 丹成白日飞升，成道後，再创出道家一脉之六壬神功。 李祖师把神功道术丹法传给三位儿子，从此就把六壬神功分为三馆， 名字分为伏英馆、群英馆、风火院。 北马、霹雳、 浮罗山背及亚依淡等客籍人为主的山区。 六壬弟子须发誓守戒： 一要尊师重道， 二要行为良好， 三要不贪色好酒， 四要不贪财害人， 五要敬爱父母， 六要尊敬长辈， 七要不忘恩负义， 八要勤修道术， 九要宏扬道法。 金英教 创教於约三百年前，始祖林显江可能是原属全真道的广东罗浮山白鹤观道士， 他被教中尊为“五岳五观林太祖师”，金英教迄今亦认中国罗浮山白鹤观为祖庙 属风火院的系统，金英教在清末与惠州、 增城一带各宗道士以宗教号召农民起义有着极深的渊源。 起义队伍撤散後，成员南下马来西亚各地，除了传教与济世活动， 在各地亦拥有抗英反殖的光荣记录。 金英教已经成为马来西亚道教总会之中一个强大及分布极广的教派， 其成员也包括各籍贯方言群之成员，甚至外籍人士。 金英教为了在民间宣称三教合一，开教神话以七岁修行的赤膊金英子为祖师， 受了宿世道友唐三藏鼓励，与茅山祖师及潮源洞师（七姑仙女）结拜， 往西域取经，所以称为三教祖师，後由林显江发扬。 正一天师闾山教 马国闾山教的传承源自福建，以许逊和临水夫人为祖师， 又以江西龙虎山张天师派为宗，保持到龙虎山受籙的传统。 闾山派道士自认祖师赴龙虎山求符咒时，张天师将神霄派符咒传授他们， 故称闾山神霄小法；在十九世纪时，南传马来西亚。 东马，石隆门天师龙宫， 吉隆玻的钟万仙师即是闾山道士 以及柔佛巴鲁柔佛古庙与槟城垄尾和浮罗山背交界处的“宝天宫”。 道士多在主持属民间社会共有的公庙同时，也拥有自己的道坛。 主要是福建和客家系统。 福建漳州系统的道士又是清微派传统，六十三代天师在世，曾为当地道士培训。 三坛教 正统的正一天师道闾山派在客属地区演化出来的支脉， 俗称这一系的法师为“客家班道士”、“客家道士”。 每逢重大仪式，道士先召请道教众神、闾山临水夫人等历代祖师， 到五十一代天师止的历代天师、宋朝彭先生，到张天横， 以及法脉传承传到惠州後的各代先师。 三坛即是“头坛、二坛、三坛”：头坛为“装坛”，要安好神坛、 请神上表文，二坛为吹角迎仙师，三坛为“行罡”， 即办好一件件事之後送神,闾山道士与受闾山影响的觋师对法事过程之专称法。 但今日的三坛教传人则说，三坛也士兼修儒、释、道三教圣人之法， 做法事能兼用三教圣人之法去开三坛之意。 中马的雪兰莪、森美兰、马六甲三地，霹雳。几乎传至西马所有客家地区， 茅山、六壬、金英弟子要从事可以的，也有兼学三坛。 其经典及科仪则加入了不少佛教的密咒及撰述许多金刚之名称。 另外，其道士之间可以互相传授与拜师，不注重到龙虎山上受籙， 亦对先辈道士有“侍郎”的特称。 茅山教 茅山教奉茅盈、茅固、茅衷为教主，尊称为茅山祖师。 本世纪初由鹤山马英在北马传播，而後方才遍布各地 茅山教的传入，其实也关系到惠州陆丰县上沙庄姓村落的族人， 在这支族人南来大马的历史中，他们有不少人是从事术法的行业，与殡葬科仪有关。 芙蓉、马六甲、彭亨等地。 教徒祖先灵位牌位上称祖先为“大蕃师主，法祖ｘｘ”， 并在祖先牌位上附祀有“茅山法祖余万二郎、余千一郎”的名号。 茅山教弟子所学的是一般在家戒律和符籙，不注重经典，入大教法， 要发断绝名利的重誓。 混元教/白莲教（与中国情形不同，在马来西亚被道教各宗收编） 混元老祖是明代红阳教创造的至上神。 但在马国除了槟城一处混元教坛供奉老祖基建三教圣人， 其他都以太上老君为主，以释迦及孔子为辅。以混元又名洪钧老祖， 传法太上老君的神话 白莲教只有传法的术士，且自认道人，没有庙坛。 因此马国各教派内都流传白莲教主符咒，却没有无生老母的信仰， 证明在本土的受编合流。 混元教作为从白莲教演变的另一民间秘密宗教， 成员都加入了源自全真系统倒是创教的东华山，变成跨教兼修，亦没有真正的传人。 习者分散马来西亚各地，以客家地区最早最多。 立庙则只有槟城海客园”、槟城的自在宫混元教主殿堂 主祀洪钧老祖的天有宫自在观亦是卢善福开山， 而且在自在观祖堂内供钟善坤等人作为祖师之一， 而芙蓉天公五老观的“道义堂”内亦有卢善福的一席灵位， 且称为“南道开山祖师”，因此，我们可以看到作为白莲教传承的卢善福一脉， 也身负源自全真教之东华山之道脉。 来源： 1。王琛发：〈马来西亚道教与华人信仰〉，载《马来西亚百科全书.宗教卷》 （2005，英文本） 2。王琛发：《马来西亚客家人的宗教信仰与实践》（2006，马客联总会） 在这里必须要注意的是，虽然以上各教团在用词上自称为教， 但至少各系统内部的教导主观上都自认是属於道教， 清楚地向弟子交待教法传自道教神人或自认本身的系统是原自中国一处道教祖山的 “教门”。 所以他们的自称为“教”并没有另立宗教的意识， 只是强调了神启和教法的特殊性，所以教派之间的排外性也不强。 在华人人口少，而且必须长期内部交流和合作对外的情况下， 各派系的传承一方面在和而不同的情况下互相交流， 另一方面也允许弟子兼入数个教门学道，这就使各种教法有了较广泛的流传， 形成了更有利的保留条件。这里唯一未成提及的是全真教道士，在马来西亚， 他们似乎已转化成新兴本土教派的创造者。 造成道派排外性低的原因也可能是由於经济环境的影响， 大部分道士都是只拥有家庭式的法坛，或受民众聘请承包地方庙宇的香火， 不可能成为地方上独当一面的势力。 无论如何，早期的传教也受到籍贯的影响，除了正一闾山派，20世纪40年代前， 各教派虽有交流，主要流传於不同县籍也分属不同会党的客家人之间， 而影响所及主要是广府人， 像上述所说的曾必其道长原是增城客家人他的两位起义夥伴之中， 六壬教的张道长和茅山的马道长也是客家人，但他们後来的授徒就连民族之别也打破了， 观察中，参与法坛活动的甚至包括印度人； 福建闾山派道士则由於是专业道士还是有漳州、泉州和福州之分， 也各自只为同属本籍贯人的庙宇或殡葬服务，甚至出现了父子亲戚相传、 道法不外传的恶习。 开创本土道派 马国这样一种环境，也造成了19世纪末到20世纪，马国本土的道士或道教信徒， 企图创立新道教宗派。 这其中，诸如黄锦平能在大马开创天衡山派，以及钟善坤开创海云派，是最典型。 尤其是钟善坤道长，可说是十九世纪建立道观最多、传道最力的道士。 他是全真教传承，自认祖脉来自罗浮山冲虚观，但是对许多道派都相容不斥。 他最初在半岛境内主持了天师宫，後来发起兴建沉香岛天公五老观， 观内奉敬的是闾山钟万十三郎之神位， 而其宗派天公五老观“道义堂”之道士灵位， 又奉了源自白莲支派混元教的“南道开山祖师”卢善福牌位。 崑仑教的曾必齐，反英失败後，亦终老於海云派总山龙头岩。 相对的，卢善福开山的槟城天有宫自在观的洪钧老祖庙， 除奉有“西方东士历代宗师”牌位，灵位行列中，亦有钟善坤之灵位。 由此即可见卢善福虽然拥有的南道开山祖师之地位， 并不否定其派系奉钟善坤为祖师之一，这可谓是民间教派与道派在本地交融之佳例。 之後在1960年代出现的黄老仙师慈教，则是受道派影响的民间扶乩组织， 也是完成理论建设後向道教归队的例子。 -- Relax_Enjoy 休闲 Σ休闲品味馆 → Reli-curio 收藏 吾乃Reli-curio板之主 http://ppt.cc/w7LV --

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