※ 引述《kuo42 (雲無心)》之銘言： : ※ 引述《[email protected] (子清)》之銘言： : : 有生有死，有枯有榮。 : : 死既必然，生何以為？ : : 你要的是這個嗎？ : 可以請問一下這四句是什麼意思 : 老實說我看不太懂耶 : 尤其是最後一句 : 生何以為？ : 是悲觀嗎?還是勸善? 在下的看法是： 以佛家的觀點來看，生死不是相對的，枯榮不是相對的，這些所謂的「相」， 只是一種自然的過程，只是一種宇宙的循環，本身不具意義。而所謂的意義， 只是我們為了解釋，所給予它的「代號」。 金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」生與死，枯與榮，這種相的變化，存在 於自然間的運作，都是諸法因緣所生，憑至因緣而起，我們只是給它一個名稱 ，這個叫死，這個叫生，這種是枯，這種是榮。可是這些都不是真正的「實相 」。 生命的消逝，我們也可以叫它作「生」啊，因為它是另一段生命的開始啊；生 命的開始我們也可叫它作「死」啊，因為它是另一段循環的完結啊。可是我們 這樣稱生死，也落入凡夫的思維中，在諸佛菩薩的觀示裡，每個相的具足，都 只是由緣而起，存在於阿賴耶識之中，等到因緣生成，才憑依而有生死的循環 。所以「一切有緣法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。 「死既必然，生何以為」，假如是真的參透，我們其實可以了解，這句話不是 悲觀，也不是勸善，而是真的發現緣起性空的意涵，諸法借因緣生，無有真實 體，死生只是仗託在這個「緣」所生成的「相」，不需要去執著在這個表象， 因為諸相非相，我們稱它生或者死，只是為了要度眾生，所稱呼的名稱，而實 際上是虛妄的，連文字表象，我在這裡說的，都是為相而生義，都是緣起而有 的妄生。 簡單打個比方好了，這裡有塊地，本來只有雜草，地主覺得這塊地有利用價值 ，所以想蓋個樓房，於是去找了建商，去找了建築師，等等集合眾人的心念， 集合一些建材，大樓終於蓋好了。又過了十年百年，人去樓塌，這裡又變成了 空地。所以我們要說這塊地是空地還是高樓呢？所以本來這裡只是空地，只是 有了因緣，集合眾人的心念，所以才產生了高樓這個「相」，但是時間過去， 這裡又變回本來的面目－空地。 因此，破除我執，離一切相之後，我們也才能知道什麼才叫「實相」。所以佛 家才告訴我們不要執著，我們看到落葉而喟嘆，可是樹的另一枝幹卻是榮茂繁 盛。落葉於樹有所損嗎？或許我們在感嘆樹葉的枯黃凋落，但在有限生裡，它 也曾在枝頭翠綠過，一枯一榮之間，也只是自然的更迭代序罷了，何須執著於 是呢？ 所以我們知道生和死只不過是大自然的運行法則，那我們也不須在物質界裡貪 著，這些都是本然。我們會因為物喜，因為物悲，是因為我們人都以為這個物 質界的相都是真的，所以我們會為眾多的變化而有喜怒哀樂，但排除這些林林 總總的虛妄變化之後，該怎麼做呢？ 死既必然，生何以為？死是變化所需，那在有限的生命裡頭，該如何成就我們 的圓滿，是在自然的枯榮榮枯之間所要追求的。相對於夏蟲不可語冰的短暫， 人的生命是非常長的，在生命的循環裡頭，就盡可能的為個人為社會為人群思 考，從中學習自我安排，規劃人生路程，接受可能發生的變化，其中的得失成 敗，就看我們怎麼去賦予它價值和意義了。 是以，生生死死，死死生生，我們都是在每一段的枯榮當中，尋求自己的圓滿 ，所以悟僧的悟，是發現到生命是一個循環，沒有所謂的終點，死既是必然會 發生的情況，就像樹亦有榮枯，那就該在自身有限的生命裡，去儲備養分，以 待下一次的夏季，能開出一樹榮茂。我們點點滴滴的累積，所有的作為，皆是 存在於我們第八識阿賴耶識當中，等待緣起，而能有所作為。直到我們能夠不 執著，斷滅諸相，才能真正超脫，空地，才又回到空地，光明心性才圓滿具足 ，也能夠臻聖成佛。 所以有生有死，有枯有榮，是自然變化的必然過程；死既必然，生何以為，是 在生命的本然如是當中，去累積自己的圓滿具足。生何以為，就是在生命裡要 怎麼做呢？隨性，隨喜，隨緣，諸法皆空。 補充：看過金庸天龍八部的人就知道，鳩摩智曾道破大理天龍寺枯榮大師所參 　　　枯禪的來歷，看到悟僧所留之偈，頗有相似處。鳩摩智是說：「有常無 常，雙樹枯榮，南北西東，非假非空」當年世尊釋迦牟尼在拘屍那城娑 羅雙樹之間入滅，東西南北，各有雙樹，每一面的兩株樹都是一榮一枯 ，稱之為『四枯四榮』，據佛經中言道：東方雙樹意為『常與無常』， 南方雙樹意為『樂與無樂』，西方雙樹意為『我與無我』，北方雙樹意 為『淨與無淨』。茂盛榮華之樹意示涅般本相：常、樂、我、淨；枯萎 　　　凋殘之樹顯示世相：無常、無樂、無我、無淨。如來佛在這八境界之間 　　　入滅，意為非枯非榮，非假非空。另，中了天舞寶輪也會看到娑羅雙樹 　 -- ╭╮ ╰● 　　 家住蒼煙落照間，絲毫塵事不相關。 ꄠ ╭╮ 　 　 　 　 ╰● 斟殘玉瀣行穿竹，卷罷黃庭臥看山。 　　 ▁ ╭╮ ～蘭陵醉客‧酒心非心～▕酒▏ ╰● ▔ ◤ --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 61.228.72.222