非常讚嘆r大打出了這一篇分享文章，這也是我近來比較相應的理路 過去我曾有幸，與r大書信往返，請益問題，對我起了很大的幫助作用! 如今又能再看見r大的文章，真的很開心 前陣子我一直在思考一個問題 就是：為什麼我身邊的朋友、老師們，尤其是一位學淨土宗很深入的老師 我以新時代「創造命運」的理論向他們請益，他們都認為與佛家創造福報的思想並無二致 但對我來說，在實踐進路上，明明就有很大的不同 這點也表現在我前幾個月藉一位板友之文討論十善業造命法的文章裡 我自己剛剛看了一下那篇文章，發現可調整的地方很多，所以做了一些修改 不過總之，我心裡就是有這個問題存在 因為高靈們標舉著的是「心」的造命能力；而十善業裡，卻有七項涉及身體的「行為」 後來我想到賽斯的一句話：「行動是最有力的思考」，這個問題才得到解決 雖然賽斯在講這句話時的語境所指涉，和這裡有一點不同，可大抵上相去不遠 且在適度範圍內，我們對這句話也有創造性詮釋的可能^_^ 首先，基於作用力等於反作用力的定律，因果便在其中運作著 而在物質世間裡，不是只有心才有創造能力(但它的確具有強大動能) 我們的身體所行，也是創造的一環 因此，我們過去與現在的心所發、身所行，便是因 而我們現在與未來的身心所感受和體驗的，便是果 我不敢說在這個架構下，我們本身是否為「業」，畢竟這涉及到佛理，而我還不孰悉 但因果的確這麼循環著 其次，我們在心裏想一件事情，與我們把想法化成行動去做件事情，程度上當然是不同的 因此，在「心」還未能全幅轉換的情況下，先由「行」上做改變是可以的 值得注意的是，雖然「行為」很重要，但它依舊由「心」所統攝 在「身－心」鏈結的結構下，心仍具有主導的地位 因為我們的身體並無法自外於心而去創造業果 所以在十善業的架構中，只要心業為善，身口業便會自然為善 只是在心轉換過來之前，先由行為去下工夫，仍有其意義存在 我想這點在孔、孟、老、莊、學、庸以至新時代等等心學思想中 雖然思想的發用方式與問題意識核心有些差別，但基礎出發點是相同的 都是由內省而開出實踐與成就的哲學；易言之，也就是一種「成於中，形於外」的系統 不過，正如r大所說，我們還需加入三世因果的概念來闡釋願望實現的速度 因此淨空法師在講述《了凡四訓》時，也給出了三個月到三年後可見到起色的說法 而它必須建立在兩個前提之下 第一是「隨緣消舊業，更莫造新秧」，也就是一種消除過去業障的行為 第二是堅信不移的實行，慢慢累積福(且這涉及一種思想宗主而非價值觀與意識形態而已) 儒家思想在這裡便遇到了困難，因為它並沒有三世因果的概念 近來雖然有些學者注意到孔孟曾經提過幸福人生的概念 比如孔子說「學也，祿在其中矣」；孟子說「修其天爵，而人爵從之」 當然孔孟定義的「行為與實作方式」與其他思想會有些不同 所謂的不同，是指孔子的「學」與孟子的「天爵」，在認知主體的工夫修養上 與其他哲學思想可能會有差異，與我們一般對學和天爵的想像也可能有程度上的差別 但皆有「把持道心、修福積德」的影子存在 然而，學者們在結論的部分，要不將它「譬喻化」，也就是不當哲人在講述宇宙運作之理 要不就是仍強調善未必有善報，惡未必有惡報；因此盜跖日殺不辜、肝人之肉，仍得壽終 但其實就如同r大的文中說到的因果概念，盜跖只是在享受已經現前的福報 甚至福報若還未享完，下輩子他仍可能會再繼續好運下去(要看過去的善因是否仍先成熟) 但當有天福報若享完了，就該來對此世日殺不辜而肝人肉的事情負責了 另外，前文d大提到的問題，確實資源雄厚者，比一般人更有利於累積更大的福報 然既已援引到佛理，在佛家思想中有個概念是「善心真切，即一行可當萬善」 就如同前文裡大家回答的那樣^^ 佛家認為「我」越大，功德福德就越小；或許我們可以藉分母的概念來對「我」做個譬喻 「我」在做好事因為「我」想有福報實現願望；與所做的事相除後，將會決定福的大小 這點在新時代許多書籍裡也曾不斷被強調過，我就不舉例子了 實作上的困難就在於轉化自心吧:) 這是一點點個人私見，許多概念還必須再釐清；就先當作管窺大道、聊作談資就好^^ 目前我還有個問題是：我相信情緒衝動、欲望衝動以至慾望衝動 或許可視為內在衝動、靈性衝動的一個表現面向與參照系 但若要將兩者之間劃上等號，以我自己的經驗而言，好像就多了很多商榷空間... -- --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 114.43.154.131 不好意思..我不小心把論文研究的習氣帶進來了= =" 就是「對我想要達到的目標，哲人們在思想中所建構的有意義且明確之實作方式與路程」 比如「孔孟」與「老莊」之間便有不同，而「孔」與「孟」之間依舊有小差別 這與他們所處之時空背景、歷史機緣、文化因素與個人的特殊性等有關 學術的弊病就是喜歡把簡單的話講得很難懂，我以後應該要多注意一下! 我也修改了部分用語，但若還是有涉及哲學層面，可用類似邏輯來類推喔!! ※ 編輯: kotw168 來自: 114.43.154.131 (04/28 17:24)