非常赞叹r大打出了这一篇分享文章，这也是我近来比较相应的理路 过去我曾有幸，与r大书信往返，请益问题，对我起了很大的帮助作用! 如今又能再看见r大的文章，真的很开心 前阵子我一直在思考一个问题 就是：为什麽我身边的朋友、老师们，尤其是一位学净土宗很深入的老师 我以新时代「创造命运」的理论向他们请益，他们都认为与佛家创造福报的思想并无二致 但对我来说，在实践进路上，明明就有很大的不同 这点也表现在我前几个月藉一位板友之文讨论十善业造命法的文章里 我自己刚刚看了一下那篇文章，发现可调整的地方很多，所以做了一些修改 不过总之，我心里就是有这个问题存在 因为高灵们标举着的是「心」的造命能力；而十善业里，却有七项涉及身体的「行为」 後来我想到赛斯的一句话：「行动是最有力的思考」，这个问题才得到解决 虽然赛斯在讲这句话时的语境所指涉，和这里有一点不同，可大抵上相去不远 且在适度范围内，我们对这句话也有创造性诠释的可能^_^ 首先，基於作用力等於反作用力的定律，因果便在其中运作着 而在物质世间里，不是只有心才有创造能力(但它的确具有强大动能) 我们的身体所行，也是创造的一环 因此，我们过去与现在的心所发、身所行，便是因 而我们现在与未来的身心所感受和体验的，便是果 我不敢说在这个架构下，我们本身是否为「业」，毕竟这涉及到佛理，而我还不孰悉 但因果的确这麽循环着 其次，我们在心里想一件事情，与我们把想法化成行动去做件事情，程度上当然是不同的 因此，在「心」还未能全幅转换的情况下，先由「行」上做改变是可以的 值得注意的是，虽然「行为」很重要，但它依旧由「心」所统摄 在「身－心」链结的结构下，心仍具有主导的地位 因为我们的身体并无法自外於心而去创造业果 所以在十善业的架构中，只要心业为善，身口业便会自然为善 只是在心转换过来之前，先由行为去下工夫，仍有其意义存在 我想这点在孔、孟、老、庄、学、庸以至新时代等等心学思想中 虽然思想的发用方式与问题意识核心有些差别，但基础出发点是相同的 都是由内省而开出实践与成就的哲学；易言之，也就是一种「成於中，形於外」的系统 不过，正如r大所说，我们还需加入三世因果的概念来阐释愿望实现的速度 因此净空法师在讲述《了凡四训》时，也给出了三个月到三年後可见到起色的说法 而它必须建立在两个前提之下 第一是「随缘消旧业，更莫造新秧」，也就是一种消除过去业障的行为 第二是坚信不移的实行，慢慢累积福(且这涉及一种思想宗主而非价值观与意识形态而已) 儒家思想在这里便遇到了困难，因为它并没有三世因果的概念 近来虽然有些学者注意到孔孟曾经提过幸福人生的概念 比如孔子说「学也，禄在其中矣」；孟子说「修其天爵，而人爵从之」 当然孔孟定义的「行为与实作方式」与其他思想会有些不同 所谓的不同，是指孔子的「学」与孟子的「天爵」，在认知主体的工夫修养上 与其他哲学思想可能会有差异，与我们一般对学和天爵的想像也可能有程度上的差别 但皆有「把持道心、修福积德」的影子存在 然而，学者们在结论的部分，要不将它「譬喻化」，也就是不当哲人在讲述宇宙运作之理 要不就是仍强调善未必有善报，恶未必有恶报；因此盗跖日杀不辜、肝人之肉，仍得寿终 但其实就如同r大的文中说到的因果概念，盗跖只是在享受已经现前的福报 甚至福报若还未享完，下辈子他仍可能会再继续好运下去(要看过去的善因是否仍先成熟) 但当有天福报若享完了，就该来对此世日杀不辜而肝人肉的事情负责了 另外，前文d大提到的问题，确实资源雄厚者，比一般人更有利於累积更大的福报 然既已援引到佛理，在佛家思想中有个概念是「善心真切，即一行可当万善」 就如同前文里大家回答的那样^^ 佛家认为「我」越大，功德福德就越小；或许我们可以藉分母的概念来对「我」做个譬喻 「我」在做好事因为「我」想有福报实现愿望；与所做的事相除後，将会决定福的大小 这点在新时代许多书籍里也曾不断被强调过，我就不举例子了 实作上的困难就在於转化自心吧:) 这是一点点个人私见，许多概念还必须再厘清；就先当作管窥大道、聊作谈资就好^^ 目前我还有个问题是：我相信情绪冲动、欲望冲动以至慾望冲动 或许可视为内在冲动、灵性冲动的一个表现面向与参照系 但若要将两者之间划上等号，以我自己的经验而言，好像就多了很多商榷空间... -- --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 114.43.154.131 不好意思..我不小心把论文研究的习气带进来了= =" 就是「对我想要达到的目标，哲人们在思想中所建构的有意义且明确之实作方式与路程」 比如「孔孟」与「老庄」之间便有不同，而「孔」与「孟」之间依旧有小差别 这与他们所处之时空背景、历史机缘、文化因素与个人的特殊性等有关 学术的弊病就是喜欢把简单的话讲得很难懂，我以後应该要多注意一下! 我也修改了部分用语，但若还是有涉及哲学层面，可用类似逻辑来类推喔!! ※ 编辑: kotw168 来自: 114.43.154.131 (04/28 17:24)