http://www.upsaid.com/south/index.php?action=viewcom&id=286 扔掉那沒血沒肉的行動劇吧 文◎顧爾德（e-mail：[email protected]；新新聞８９６期推薦） 電視新聞上一群抗議學生，在總統府前演「行動劇」。戴著面具、穿著背衣的學 生，在短短幾秒的電視曝光機會中，擺出誇張的肢體語言，電視機傳來幾聲聽不 清楚的口號，畫面就結束了。 第二天報紙也出現一張很占版面、學生演行動劇要「脫離政客操弄族群枷鎖」的 照片。除了短短的圖片說明外，沒有報導更多訴求內容。 媒體太不應該了吧！對於嚴肅的社會街頭抗爭，老是祇取幾個誇張（或有張力） 的鏡頭，而對抗爭訴求主題一筆帶過。但仔細回想，這十年來的社會抗爭似乎老 脫離不了幾幕實在不知所云的「行動劇」。誇張的嘲諷，無法讓人感動的「劇情 」，即使到現場看，也感受不到任何「互動性」。難道，當他們在設計街頭表演 時，想的就在媒體攝影機、照相機上留下誇張的一個鏡頭，做個交代？ 在網路上曾經看九○年代末期參與一○二六反核遊行的社運者反省說：「各種遊 行，幾乎不能免俗地要以幾個裝置藝術或行動劇來呈現其訴求。今年的一○二六 反核大遊行，也由台北分會『承包』了一場戲。」這位作者說，他們樂意見到以 不同形式呈現運動的訴求，也相信那比宣傳車的擴音器更貼近生活，並提供民間 社會活力及創造力的表現舞台。但作者問道：「我們還演了一齣大家來圍觀的戲 ，但是我們到底呈現出什麼來？」 這也是我多年來看到街頭抗議行動劇想問的問題。 如果把時間拉回一九八○年代末、九○年代初，那是台灣小劇場運動盛極一時之 際，劇場試圖和社會結合，當時政治社會運動正期待新議題、新手段，無住屋團 結組織的「夜宿忠孝東路」行動替劇場和社會搭起了新舞台，學生的「幽靈行動 劇場」、「四二五行動劇場」、「八又二分之一」、「受精卵」都登上了那個舞 台。之後三月學運「小蜜蜂突擊隊」的街頭噴漆，也是種行動劇場的延伸。這些 新鮮玩藝，對當時社運與劇場文化都帶來衝擊。媒體稱，這種行動劇場開啟了「 台灣後現代反抗運動風潮的劇運階段」。 也許上個世紀年輕的社運、劇場參與者玩得很起勁，也把他們的反抗精神貫入劇 中。十多年過去了，「行動劇」成了一種必要而日益無聊的儀式，相同的祇是形 式上還是粗糙依舊。 新世代學生運動者在批判野百合世代，但沒聽到太精彩的世代間對話批判，祇見 「行動劇」這頭告朔之餼羊，從上個世紀八○年代，一直被運動者牽到這個世紀 的社運祭典上，媒體也行禮如儀地報導這幕祭禮，像在報導孔廟的八佾舞或拔牛 毛。「行動劇」彷彿成了兩個世紀社運唯一的傳承。 看到現在街頭社運的「行動劇」，不敢去想這三個字可能和「布烈希特」、「社 會行動劇場」有任何關聯，更體驗不到它與周遭群眾產生任何有機互動，祇覺得 它是屬於今日媒體上的萬花筒的一員。它也是個運動理念失血弱化的表徵。 一位一九八○年代的學運領袖說，三一九之後，他到中正廟去看學生靜坐，會場 除了激動的標語之外（像「暗殺林佳龍」），找不到任何傳單，這讓他有點意外 。傳單曾經是社運中重要的溝通媒介，或者說，它是一個運動取得正當性的檄文 。 是傳播形態改變了？不需要紙印的傳單？還是運動不再需要理念，祇需要「行動 劇」（包括靜坐）？我還沒有答案，但我還努力在網路上蒐尋讓我肅然起敬的檄 文。 -- 安禪不必山水滅， 滅卻心頭火自涼。 (快川紹喜) --

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