http://www.upsaid.com/south/index.php?action=viewcom&id=286 扔掉那没血没肉的行动剧吧 文◎顾尔德（e-mail：[email protected]；新新闻８９６期推荐） 电视新闻上一群抗议学生，在总统府前演「行动剧」。戴着面具、穿着背衣的学 生，在短短几秒的电视曝光机会中，摆出夸张的肢体语言，电视机传来几声听不 清楚的口号，画面就结束了。 第二天报纸也出现一张很占版面、学生演行动剧要「脱离政客操弄族群枷锁」的 照片。除了短短的图片说明外，没有报导更多诉求内容。 媒体太不应该了吧！对於严肃的社会街头抗争，老是只取几个夸张（或有张力） 的镜头，而对抗争诉求主题一笔带过。但仔细回想，这十年来的社会抗争似乎老 脱离不了几幕实在不知所云的「行动剧」。夸张的嘲讽，无法让人感动的「剧情 」，即使到现场看，也感受不到任何「互动性」。难道，当他们在设计街头表演 时，想的就在媒体摄影机、照相机上留下夸张的一个镜头，做个交代？ 在网路上曾经看九○年代末期参与一○二六反核游行的社运者反省说：「各种游 行，几乎不能免俗地要以几个装置艺术或行动剧来呈现其诉求。今年的一○二六 反核大游行，也由台北分会『承包』了一场戏。」这位作者说，他们乐意见到以 不同形式呈现运动的诉求，也相信那比宣传车的扩音器更贴近生活，并提供民间 社会活力及创造力的表现舞台。但作者问道：「我们还演了一出大家来围观的戏 ，但是我们到底呈现出什麽来？」 这也是我多年来看到街头抗议行动剧想问的问题。 如果把时间拉回一九八○年代末、九○年代初，那是台湾小剧场运动盛极一时之 际，剧场试图和社会结合，当时政治社会运动正期待新议题、新手段，无住屋团 结组织的「夜宿忠孝东路」行动替剧场和社会搭起了新舞台，学生的「幽灵行动 剧场」、「四二五行动剧场」、「八又二分之一」、「受精卵」都登上了那个舞 台。之後三月学运「小蜜蜂突击队」的街头喷漆，也是种行动剧场的延伸。这些 新鲜玩艺，对当时社运与剧场文化都带来冲击。媒体称，这种行动剧场开启了「 台湾後现代反抗运动风潮的剧运阶段」。 也许上个世纪年轻的社运、剧场参与者玩得很起劲，也把他们的反抗精神贯入剧 中。十多年过去了，「行动剧」成了一种必要而日益无聊的仪式，相同的只是形 式上还是粗糙依旧。 新世代学生运动者在批判野百合世代，但没听到太精彩的世代间对话批判，只见 「行动剧」这头告朔之饩羊，从上个世纪八○年代，一直被运动者牵到这个世纪 的社运祭典上，媒体也行礼如仪地报导这幕祭礼，像在报导孔庙的八佾舞或拔牛 毛。「行动剧」彷佛成了两个世纪社运唯一的传承。 看到现在街头社运的「行动剧」，不敢去想这三个字可能和「布烈希特」、「社 会行动剧场」有任何关联，更体验不到它与周遭群众产生任何有机互动，只觉得 它是属於今日媒体上的万花筒的一员。它也是个运动理念失血弱化的表徵。 一位一九八○年代的学运领袖说，三一九之後，他到中正庙去看学生静坐，会场 除了激动的标语之外（像「暗杀林佳龙」），找不到任何传单，这让他有点意外 。传单曾经是社运中重要的沟通媒介，或者说，它是一个运动取得正当性的檄文 。 是传播形态改变了？不需要纸印的传单？还是运动不再需要理念，只需要「行动 剧」（包括静坐）？我还没有答案，但我还努力在网路上蒐寻让我肃然起敬的檄 文。 -- 安禅不必山水灭， 灭却心头火自凉。 (快川绍喜) --

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