(1) 「道德上的定見」與「道德判斷上的明晰」兩者的差異何在？ (2) 依林建亨及其組 員的說法，道德都是相對的，且「善惡的真相，其認定的標準往往來自其表面的假象。」 你覺得這些看法是「道德的定見」及「道德判斷上的明晰」？ ＝＝＝＝＝ (1) 　　「道德上的定見」源於個人的價值觀，受個人的文化背景左右。它替個人定義道德 ( 或說「善」 ) 的意義，也提供一套道德標準，而個人遵循這些道德標準行事，便是實 踐善。 　　「道德上的定見」傾向主觀，其下的道德標準往往具有文化特性。社會對未經薰陶的 個體教授一套屬於該社會的價值觀，便是在個體的內心建立一套判斷是非善惡的標準，讓 個體學會如何觀看這世界，有助於培養個體成為能夠在社會上生存的完整個體。由於這種 道德標準的教育是單向的，因此在灌輸完成後難以被外來的思想動搖，也往往具有「排他 」的特性。而不同的社會文化會產生不同的道德標準，當兩種文化的道德標準產生衝突時 ，便會成為難解的問題。 　　例如「尤太人是劣等人種，應該被殲滅」、「為了達成宗教的崇高目標，屠殺的行為 可以被寬容」、「民主是普世價值，致力於各國的民主化是一種政治使命」，從發言者的 角度來看，這些言論都遵循他們的價值觀，因此可以被視為教條或是指導原則；然而從其 他文化背景的角度來看，這些言論的某些部分會與自身的價值觀衝突，令人難以接受。而 現今世界上的大規模衝突往往就歸因於「定見」之間的歧異，以及定見之間彼此互不相讓 的僵局。 　　而「道德判斷上的明晰」則是承認一件事情不止具有善與惡的絕對兩端，更多的是難 以直接歸類為善或惡的灰色地帶。由於灰色地帶難以論定是非，因此在討論道德是非時， 應該對各種道德定見 ( 包含自身的定見與他人的定見 ── 「與我不同」的定見，對他 人來說即是「自身」的定見 ) 抱持理性的質疑態度；在證明自身的「道德的定見」必然 是真理之前，不應以它為唯一且絕對的指標。 　　抱持著自己所相信的「道德上的定見」的同時，仍能反向質疑這種道德標準是否真的 正確、是否仍有值得商議之處 ( 勇敢承認自己的道德定見並非完美無缺 ) ，並且能接受 其他道德定見可能也有正確之處，這種相信「道德定見並非唯一」而且能「反省自我」的 精神即是「道德判斷上的明晰」。這種精神能串起各種分歧的道德定見，領往更具包容性 的世界。 　　「道德上的定見」可以說是替真理下了唯一的定義，並且將趨向真理的行為跟著劃入 它的框架內；「道德判斷上的明晰」則否認單一的價值觀具有替真理下定義的權力，它的 意義是「透過質疑，使既有的道德標準更趨近於真理。」 　　倘若思考時能想到「道德判斷上的明晰」這層概念，就能突破「定見」的侷限，進一 步引入他人的「定見」作為另外一種判斷依據，才能從多種面向探討複雜的問題，並理解 為什麼其他人會與自己抱持著不同的想法。唯有接受、容忍、尊重他人與自己之間的差異 ，才可能化解歧異的定見之間的衝突。 (2) 　　「道德都是相對的；善惡的真相，其認定的標準往往來自其表面的假象。」這句敘述 蘊含了幾種意義。「道德都是相對的」否定了世上存在著絕對的道德標準。雖然「公平」 、「博愛」、「和平」、「自由」等等道德觀念幾乎可算是當今的普世價值，然而這些觀 念往往隨著不同的客觀環境而有不同的意義，也容易被不同的人解讀為不同的意思，形成 各種不同的「道德上的定見」。 　　人們評斷單一事件時，必然基於自己的「道德上的定見」所提供的道德標準來論斷是 非 ( 若無道德定見，就找不到任何道德標準，自然就不會有論斷是非的問題了。) 縱然 「道德判斷上的明晰」可以幫助人們不斷修正道德上的定見，使其更趨近於真理，但是卻 沒有人能證明某種道德定見比另外一種道德定見更接近真理，也沒有人能說「這東西很像 絕對真理」。 　　難題在於，如果不能證明自己的道德定見優於別人的道德定見，又怎麼有權利去干涉 別人追求其道德定見的一切作為呢？ 　　縱然「自由」、「平等」、「和平」等觀念也許可以當作客觀的道德標準來檢視各種 道德定見，但是當人們試著運用這些標準之前，都必須先藉由自己的思想詮釋這些觀念， 如此一來這些標準又沾染了道德定見的色彩，已然失去其純粹客觀的特性了。也就是說， 只要經過人類的主觀詮釋，任何觀念都會被歸於「道德定見」的範疇，因此喪失了評斷其 他道德定見的權力。 　　在此我們可以對「道德都是相對的」這句話稍作修改、解釋：無論絕對的道德 ( 或 說絕對的善 ) 是否存在，人類都只能透過「道德標準」來了解道德以及其他事物，而「 道德標準」都是相對的，都是經過人類藉由其主觀的價值觀來定義而生的產物。而人類終 究會被侷限在「道德標準」的框架內，難以企及絕對且唯一的「道德」或是「善」。 ＝＝＝＝＝ 　　根據以上的說法，「道德上的定見」以及「道德標準」都會失去論斷是非的正當性， 而人們也不應該基於自身的道德定見去評斷他人的是非。 　　這種說法認為「道德上的定見」並非唯一，因此具有「道德判斷上的明晰」的部分特 質；但是它也一概否定了人們根據道德定見去行善的意義，抹滅了人們實行「正義」的理 由，使得人們失去行善的動力，並不符合「道德判斷上的明晰」應該具有的「希望讓道德 定見變得更完善」的精神。 　　我們只能說這種「絕對性的相對」是一種「具有質疑精神的定見」，它具有「否決客 觀道德標準」的最終結論，並且排除其他道德標準的可能性，因此可以說是一種定見；但 是它刻意避開道德上的爭議，抹去善與惡的指標，已經不符合「道德上的定見」所必須具 有的「往自己認定的善直前」的特性，因此不能被稱為「道德上的定見」。 　　但是這種「具有質疑精神的定見」會扼殺行善的意義，也認定人們不可能達成「至善 」的理想，甚至會讓人們不願意趨向善 ( 既然永遠無法接近真正的善，為什麼要去追求 善？ ) ，反而使得各種「道德上的定見」更趨向堅持己見，進而使僵局惡化。如果人們 希望社會變得更好，就不應該採取這種態度。 　　問題似乎又回到源頭，人們依然必須找到一種「道德上的定見」，才能據此行善，將 所處的世界導向更好的方向。縱然「道德上的定見」可能產生摩擦，依然可以藉由「道德 判斷上的明晰」來改善，整體而言仍然是往善的方向前進；而「具有質疑精神的定見」排 除了道德意義，而不能造成這種正面效果。 　　也許在理論基礎上，「道德上的定見以及道德判斷上的明晰」和「具有質疑精神的定 見」都有其成立的理由，但是在實際層面，唯有選擇前者才能將整體社會與自身都帶往更 好的情況。只要人依然希望向善，無論是否相信「道德上的定見以及道德判斷上的明晰」 ，都應該據此去做才能達成目標。 　　但是不冀望世界向善的人又該如何抉擇呢？ --

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