社會心理學的一堂課 美國知名的心理學家阿隆森（E.Aronson），每年在他所教的「社會 心理學」課堂上，都會問學生一個問題﹕「如果要你參加一個想了解體 罰是否有助於學習的實驗，在實驗中，當學習者答錯問題時，你需按鈕 對他施以電擊的處罰。電擊由弱漸強，當你聽到學習者因受不了電擊， 而發出哀求的聲音時，在旁的指導者說為了幫助對方學習，要你繼續按 鈕，你會再按鈕嗎？」阿隆森像個等待告解的神父，環顧講臺下的學生， 低聲問﹕「覺得會再按鈕的同學請舉手。」 幾乎每一年，坐了兩百多人的社會心理學教室，都因這個不人道的實 驗而變得鴉雀無聲，同學們都緊繃著臉，露出不以為然的神色，沒有人 舉手。但有一年，在阿隆森提出這個問題後，有一位學生慢慢地舉起他 的手。他是一位越戰退伍軍人。在將人拋入極端情境的戰場上，他學到 很多東西。 也許，他是班上唯一懂得什麼叫做「心理學」的人。 百分之六十二的人按下最強電鈕 阿隆森所提出的問題，事實上是另一位心理學家密格蘭（S.Milgram） 所做的實驗。這個實驗的大致情形如下﹕實驗由一個指導者和兩個自願 者所組成，指導者先解釋這是一項有關「學習與記憶」的研究，目的想 了解體罰對學習的效果。兩名自願者在相互協調後，一個扮演「老師」， 一個扮演「學生」，學生先背誦兩個字一組的聯配單字表，然後由老師 來考他。如果學生答錯了，老師即按「電擊啟動器」對他施以體罰，啟 動器上有三十個按鈕，從最低的十五伏特到最高的四百五十伏特依序排 列，學生每答錯一題，老師即需加重他的電擊量。老師先接受四十五伏 特的電擊，讓他親身體驗一下這種體罰的效力，那的確是不好受，但指 導者向他保證「電擊雖然痛苦，絕不會對學生的身體造成任何永久性的 傷害。」 解釋完畢，指導者將學生請上「電椅」，然後將老師請到放「電擊啟 動器」的隔壁房間，兩個房間只能以電訊設備互通聲息。於是實驗正式 開始。學生在答對幾個問題之後，開始出現一些錯誤，而老師也隨著學 生錯誤的增加，水漲船高地加重他的電擊量，同時也聽到了學生一波強 似一波的痛苦反應。在第五次電擊（七十五伏特）時，他聽到了學生在 隔壁房間呻吟的聲音；一百八十伏特時，學生哭著說他再也受不了了； 在逼近四百五十伏特最高量電擊時，老師聽到學生不斷痛苦地猛擊牆壁， 請求讓他離開房間的哀號。 令人驚心的是，有百分之六十二的「老師」，在指導者的注目下， 按下了最後一個，也是最高量電擊的按鈕（雖然有些人是在實驗者的慫 恿或指示下才這樣做）。心中想像與實驗結果的差距但在阿隆森的社會 心理學課堂上，卻有百分之九十九以上的人認為他們「不會這樣做」。 是因為密格蘭實驗中扮演老師的自願者剛好是一群有「虐待癖」的人嗎？ 答案顯然不是，刊登廣告找來的自願者涵蓋了各階層的人。在實驗 中因按鈕而聽到學生痛苦哀號時，沒有人感到「快樂」，有的「老師」 甚至冒出冷汗、手腳顫抖、說話結巴﹔有的「老師」則不以為然地對指 導者提出抗議。但儘管如此，大多數人還是照樣按鈕。是因為實驗本身 的設計有瑕疵？答案似乎也不是。扮演學生的「自願者」雖是實驗者的 同夥，而且也未受到真正的電擊（他的痛苦反應是以事先錄好的錄音帶 播放的），但整個實驗「偽裝」得相當良好﹔事實上，後來在澳洲、西 班牙、西德、約旦亦進行過同樣的實驗，也都得到同樣的結果，它應該 是一個可信度相當高的實驗。 是否社會心理學課堂上的學生「涉世未深」或「德行特別高超」， 所以才認為他們不會那樣做？ 答案恐怕也不是。密格蘭曾以阿隆森的問題詢問四十名名精神科醫生， 這些每天和「人類心靈黑暗面」打交道的專家預測，絕大多數「老師」 在聽到對方哀求離開房間時（一百八十伏特），就會停止按鈕，只有百 分之四的人會按三百伏特的鈕，而不顧一切按下最後一個電鈕的人將少 於百分之一。在這個問題上，精神科醫師的判斷並不比一般人高明。 但重要的是上這個實驗最大的偽裝，也是它真正的目的，並非想了 解「體罰對學習的效果」，而是要知道「人類對權威服從的程度」。結 果顯示，在一個權威人士的注目及一個粉飾的美名之下，有百分之六十 二的人會服從命令，對一個無辜的同類施以痛苦的傷害，即使對方求饒， 亦不罷手。 「實驗結果」為什麼和我們「心中想像」有那麼大的差距？ 你認識的自己只是個幻象？ 蘇格拉底說﹕「認識你自已」，心理學正是一門「認識人類自身」、 「認識你自己」的科學。密格蘭所做的是一個典型的「心理學科學模式」 的實驗，它讓我們認識了「人類」，也認識了「自己」﹕二次世界大戰 中，納粹集團的屠殺猶太人，並非一小撮「精神異常者」的瘋狂行為， 而是執行者對權威的盲目服從，如果你置身其間，你很可能也會這樣做。 那個經過越數洗禮再來修「社會心理學」的學生，在戰場上非自願地進 入上帝所安排的「心理學田野教室」，使他「認識了自己」。他了解到， 一個人坐在冷氣房裡，以白皙的手支著前額，經由嚴肅思考、冷靜反省 而「認識」到的「自己」，乃是一種「幻象」。 心理學脫離哲學而成為科學的歷史相當短。哲學家尼采曾說﹕「心理 學家像馬一樣，看到自己的影子而躊躇不前，為了有所見，心理學家必 須把眼光移開他自己」，做為一門「認識自己」的科學，要研究者把眼 光「移開自己」，將「自我」視為像星球、硫化鐵、烏賊一樣的東西來 看待，的確讓人躊躇不前。踏進這個領域的研究者前仆後繼，花了三百 年的時間，才將「心理學」的定義由「研究靈魂的科學」、「研究心靈 的科學」、「研究自我的科學」、「研究思想的科學」、「研究意識的 科學」，蛻變成「研究行為的科學」。這種轉變標示著「將眼光移開自 己」的痛苦軌跡，心理學終於逐漸割捨了一向被視為「人之所以為人」， 但卻難以捉摸的「靈魂」、「自我」、「思想」、「意識」等。而把眼 光集中在可以觀察、可以度量的「行為」上面。 密格蘭的實驗，研究的正是這種可以觀察、可以度量的「行為」。不 管受測者聲言他有怎樣的靈魂、心靈、自我、思想、意識，這些都是 「看不到」的（⑥頇O可疑的），心理學家「看到」的是有百分之六十 二的人伸出他的手，按下四百五十伏特的電鈕。如果你在按鈕後，手心 冒汗，結結巴巴地說﹕「其實我心裡想的是......」密格蘭可能聳聳肩， 雙手一攤﹕Whok nows？ 誰來觸醒昏睡的賽琪小姐？ 密格蘭告訴我們，在他的實驗裡，有百分之六十二的人「盲目地服從權 威的命令」。其實，我們也可以換個口氣說﹕「有百分之三十八的人在 精密的操控下，依然不屈服於權威的命令」。不同的描述反映的是不同 的生命立場，多數心理學家感興趣的是有多少人受到情境因素（變因） 的操控和擺佈，然後他們調整變因，轉而來操控和擺佈這些人的行為。 那些自始至終「不為所動」的人，反而被他們忽略了，消失在他們的科 學報告裡。 為什麼有百分之三十八的人拒絕服從權威的命令？是不是因為他們有比 別人更好的意志、人格或思想？是不是他們的「觀念世界」主導了他們 的行為？我們可以「科學」地說，因為他們是少數，所以他們的拒絕按 鈕是「虛幻」的嗎？科學的發展史一再提醒我們，當出現無法被一種 「典範」所涵蓋的「例外」時，通常就是這個「典範」開始動搖的時候。 後起之秀會從這些「例外」裡，尋找出另一種「典範」來。就心理學來 說，這種「例外」是一直存在的，它們也許是更值得我們研究的領域， 因為它們蘊藏的可能是一個更為實在的「觀念世界」。 愛洛斯可以說是活在「觀念世界」裡的人，他只在黑暗中才來到賽琪的 身邊，賽琪的外貌如何無關緊要，他甚至告訴賽琪﹕「如果妳相信我， 就不要想看我的容貌。」而賽琪卻是一個活在「表象世界」裡的人，她 一定要看清楚她另一半的外貌，而且相信愛洛斯也是一個注重「表象」 的人（看重她的美貌）。如果賽琪不以美顏劑化粧，保留她因歷經劫難 而變得醜陋的容顏，愛洛斯還會再愛她嗎？神話本身並未回答這個問題， 它似乎應該由「賽琪小姐體內的魔鬼」所化身的「心理學」來替我們回 答。 答案會是什麼呢？我只知道，以箭尖觸醒沉睡賽琪的愛洛斯，絕不會是 以科學為標榜的心理學家。 他，將是一個來自觀念世界的人。 （文／王溢嘉，1990年，原載牛頓雜誌，收錄於《賽琪小姐體內的 魔鬼--科學的人文思考》 -- 曾經滄海難為水 除卻巫山不是雲 取次花叢懶回顧 半緣修道半緣君 --

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