社会心理学的一堂课 美国知名的心理学家阿隆森（E.Aronson），每年在他所教的「社会 心理学」课堂上，都会问学生一个问题﹕「如果要你参加一个想了解体 罚是否有助於学习的实验，在实验中，当学习者答错问题时，你需按钮 对他施以电击的处罚。电击由弱渐强，当你听到学习者因受不了电击， 而发出哀求的声音时，在旁的指导者说为了帮助对方学习，要你继续按 钮，你会再按钮吗？」阿隆森像个等待告解的神父，环顾讲台下的学生， 低声问﹕「觉得会再按钮的同学请举手。」 几乎每一年，坐了两百多人的社会心理学教室，都因这个不人道的实 验而变得鸦雀无声，同学们都紧绷着脸，露出不以为然的神色，没有人 举手。但有一年，在阿隆森提出这个问题後，有一位学生慢慢地举起他 的手。他是一位越战退伍军人。在将人抛入极端情境的战场上，他学到 很多东西。 也许，他是班上唯一懂得什麽叫做「心理学」的人。 百分之六十二的人按下最强电钮 阿隆森所提出的问题，事实上是另一位心理学家密格兰（S.Milgram） 所做的实验。这个实验的大致情形如下﹕实验由一个指导者和两个自愿 者所组成，指导者先解释这是一项有关「学习与记忆」的研究，目的想 了解体罚对学习的效果。两名自愿者在相互协调後，一个扮演「老师」， 一个扮演「学生」，学生先背诵两个字一组的联配单字表，然後由老师 来考他。如果学生答错了，老师即按「电击启动器」对他施以体罚，启 动器上有三十个按钮，从最低的十五伏特到最高的四百五十伏特依序排 列，学生每答错一题，老师即需加重他的电击量。老师先接受四十五伏 特的电击，让他亲身体验一下这种体罚的效力，那的确是不好受，但指 导者向他保证「电击虽然痛苦，绝不会对学生的身体造成任何永久性的 伤害。」 解释完毕，指导者将学生请上「电椅」，然後将老师请到放「电击启 动器」的隔壁房间，两个房间只能以电讯设备互通声息。於是实验正式 开始。学生在答对几个问题之後，开始出现一些错误，而老师也随着学 生错误的增加，水涨船高地加重他的电击量，同时也听到了学生一波强 似一波的痛苦反应。在第五次电击（七十五伏特）时，他听到了学生在 隔壁房间呻吟的声音；一百八十伏特时，学生哭着说他再也受不了了； 在逼近四百五十伏特最高量电击时，老师听到学生不断痛苦地猛击墙壁， 请求让他离开房间的哀号。 令人惊心的是，有百分之六十二的「老师」，在指导者的注目下， 按下了最後一个，也是最高量电击的按钮（虽然有些人是在实验者的怂 恿或指示下才这样做）。心中想像与实验结果的差距但在阿隆森的社会 心理学课堂上，却有百分之九十九以上的人认为他们「不会这样做」。 是因为密格兰实验中扮演老师的自愿者刚好是一群有「虐待癖」的人吗？ 答案显然不是，刊登广告找来的自愿者涵盖了各阶层的人。在实验 中因按钮而听到学生痛苦哀号时，没有人感到「快乐」，有的「老师」 甚至冒出冷汗、手脚颤抖、说话结巴﹔有的「老师」则不以为然地对指 导者提出抗议。但尽管如此，大多数人还是照样按钮。是因为实验本身 的设计有瑕疵？答案似乎也不是。扮演学生的「自愿者」虽是实验者的 同夥，而且也未受到真正的电击（他的痛苦反应是以事先录好的录音带 播放的），但整个实验「伪装」得相当良好﹔事实上，後来在澳洲、西 班牙、西德、约旦亦进行过同样的实验，也都得到同样的结果，它应该 是一个可信度相当高的实验。 是否社会心理学课堂上的学生「涉世未深」或「德行特别高超」， 所以才认为他们不会那样做？ 答案恐怕也不是。密格兰曾以阿隆森的问题询问四十名名精神科医生， 这些每天和「人类心灵黑暗面」打交道的专家预测，绝大多数「老师」 在听到对方哀求离开房间时（一百八十伏特），就会停止按钮，只有百 分之四的人会按三百伏特的钮，而不顾一切按下最後一个电钮的人将少 於百分之一。在这个问题上，精神科医师的判断并不比一般人高明。 但重要的是上这个实验最大的伪装，也是它真正的目的，并非想了 解「体罚对学习的效果」，而是要知道「人类对权威服从的程度」。结 果显示，在一个权威人士的注目及一个粉饰的美名之下，有百分之六十 二的人会服从命令，对一个无辜的同类施以痛苦的伤害，即使对方求饶， 亦不罢手。 「实验结果」为什麽和我们「心中想像」有那麽大的差距？ 你认识的自己只是个幻象？ 苏格拉底说﹕「认识你自已」，心理学正是一门「认识人类自身」、 「认识你自己」的科学。密格兰所做的是一个典型的「心理学科学模式」 的实验，它让我们认识了「人类」，也认识了「自己」﹕二次世界大战 中，纳粹集团的屠杀犹太人，并非一小撮「精神异常者」的疯狂行为， 而是执行者对权威的盲目服从，如果你置身其间，你很可能也会这样做。 那个经过越数洗礼再来修「社会心理学」的学生，在战场上非自愿地进 入上帝所安排的「心理学田野教室」，使他「认识了自己」。他了解到， 一个人坐在冷气房里，以白皙的手支着前额，经由严肃思考、冷静反省 而「认识」到的「自己」，乃是一种「幻象」。 心理学脱离哲学而成为科学的历史相当短。哲学家尼采曾说﹕「心理 学家像马一样，看到自己的影子而踌躇不前，为了有所见，心理学家必 须把眼光移开他自己」，做为一门「认识自己」的科学，要研究者把眼 光「移开自己」，将「自我」视为像星球、硫化铁、乌贼一样的东西来 看待，的确让人踌躇不前。踏进这个领域的研究者前仆後继，花了三百 年的时间，才将「心理学」的定义由「研究灵魂的科学」、「研究心灵 的科学」、「研究自我的科学」、「研究思想的科学」、「研究意识的 科学」，蜕变成「研究行为的科学」。这种转变标示着「将眼光移开自 己」的痛苦轨迹，心理学终於逐渐割舍了一向被视为「人之所以为人」， 但却难以捉摸的「灵魂」、「自我」、「思想」、「意识」等。而把眼 光集中在可以观察、可以度量的「行为」上面。 密格兰的实验，研究的正是这种可以观察、可以度量的「行为」。不 管受测者声言他有怎样的灵魂、心灵、自我、思想、意识，这些都是 「看不到」的（⑥顸O可疑的），心理学家「看到」的是有百分之六十 二的人伸出他的手，按下四百五十伏特的电钮。如果你在按钮後，手心 冒汗，结结巴巴地说﹕「其实我心里想的是......」密格兰可能耸耸肩， 双手一摊﹕Whok nows？ 谁来触醒昏睡的赛琪小姐？ 密格兰告诉我们，在他的实验里，有百分之六十二的人「盲目地服从权 威的命令」。其实，我们也可以换个口气说﹕「有百分之三十八的人在 精密的操控下，依然不屈服於权威的命令」。不同的描述反映的是不同 的生命立场，多数心理学家感兴趣的是有多少人受到情境因素（变因） 的操控和摆布，然後他们调整变因，转而来操控和摆布这些人的行为。 那些自始至终「不为所动」的人，反而被他们忽略了，消失在他们的科 学报告里。 为什麽有百分之三十八的人拒绝服从权威的命令？是不是因为他们有比 别人更好的意志、人格或思想？是不是他们的「观念世界」主导了他们 的行为？我们可以「科学」地说，因为他们是少数，所以他们的拒绝按 钮是「虚幻」的吗？科学的发展史一再提醒我们，当出现无法被一种 「典范」所涵盖的「例外」时，通常就是这个「典范」开始动摇的时候。 後起之秀会从这些「例外」里，寻找出另一种「典范」来。就心理学来 说，这种「例外」是一直存在的，它们也许是更值得我们研究的领域， 因为它们蕴藏的可能是一个更为实在的「观念世界」。 爱洛斯可以说是活在「观念世界」里的人，他只在黑暗中才来到赛琪的 身边，赛琪的外貌如何无关紧要，他甚至告诉赛琪﹕「如果你相信我， 就不要想看我的容貌。」而赛琪却是一个活在「表象世界」里的人，她 一定要看清楚她另一半的外貌，而且相信爱洛斯也是一个注重「表象」 的人（看重她的美貌）。如果赛琪不以美颜剂化粧，保留她因历经劫难 而变得丑陋的容颜，爱洛斯还会再爱她吗？神话本身并未回答这个问题， 它似乎应该由「赛琪小姐体内的魔鬼」所化身的「心理学」来替我们回 答。 答案会是什麽呢？我只知道，以箭尖触醒沉睡赛琪的爱洛斯，绝不会是 以科学为标榜的心理学家。 他，将是一个来自观念世界的人。 （文／王溢嘉，1990年，原载牛顿杂志，收录於《赛琪小姐体内的 魔鬼--科学的人文思考》 -- 曾经沧海难为水 除却巫山不是云 取次花丛懒回顾 半缘修道半缘君 --

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