作者Buddha (阿彌陀佛)
看板NDMC_Dharma
標題《釋迦牟尼佛傳》第十七章 頻婆娑羅王俗利勸誘
時間Mon Mar 21 18:39:13 2005
《釋迦牟尼佛傳》第十七章 頻婆娑羅王俗利勸誘
星雲大師 著
佛光文化公司出版
既已捨棄國家,
又和二位大臣告別的太子,
渡過恆河的急流,
經過靈鷲山,
進入摩竭陀國的首都王舍城。
王舍城中的人民,
見到太子那高雅奇偉的相貌和風度,
有的止足而觀,
有的在後面跟隨,
他們看到這稀世的大丈夫之相,
心中都生起恭敬心。
就在這個時候,
摩竭陀國的國王頻婆娑羅王,
正在宮殿的高處俯覽都市的景緻,
忽然看見很多市民在對著一位年輕的沙門恭敬禮拜,
他隨時招來一名侍臣追問那是甚麼原因。
侍臣很恭敬的跪在王前,
答道:
「啟稟大王!
傳說那一位沙門是釋種的苗裔,
是迦毘羅衛國國王淨飯大王的太子,
名叫悉達多,
他具有世間稀有的尊相,
過人的聰明,
因為割愛辭親離國入山修行,
現在經過我們的王舍城。」
頻婆娑羅王聽侍臣稟告以後,
感到有說不出的驚喜,
即刻命令侍臣跟隨追蹤悉達多,
看他到那裡去,
住在那裡,
然後要回來一一報告。
侍臣奉王的使命,
跟在太子身後,
留心注意的察看太子的一舉一動,
等到他知道清楚以後,
覺得已可以回去覆命,
因此,
趕快回來向王報告道:
「大王!
那位悉達多太子,
他現在已捨棄了榮華,
在過著乞食的生活。
我看他穿著破舊的法衣,
端然莊重的在巷里門前乞食,
不選擇飯食的好惡,
不生精粗的分別心,
他用缽盛滿食物就徐徐的步向寂靜的森林。
等他吃好以後,
就用山間的清流漱口,
然後端身正坐著修習禪定。」
頻婆娑羅王聽他的侍臣稟告以後,
心下大喜,
他對悉達多太子生起無比的好奇和敬仰,
隨即命令侍從官預備馬車,
他要親自去森林中參拜悉達多。
不久頻婆娑羅王的馬車跑到太子坐禪的地方,
看到太子嚴肅的相貌像湛然不動的潭水,
他趕快下車走近悉達多,
向他很恭敬的行禮。
太子此時也打開瞑閉著的眼睛,
向頻婆娑羅王答禮。
頻婆娑羅王就在太子右側的一塊石頭上坐下來,
向太子問訊以後,
就很誠懇的說道:
「有世間稀有威德相好的大沙門!
我注意拜見你的尊容,
我對你有分外的另一種情感,
我知道你是一位高貴種族的苗裔,
有聲名,有幸福,
但我所不懂的,
就是你為甚麼要出家?」
「王者的光榮,
就是國民的光榮;
王者的家,
要想歷代繁榮,
必得要有聰慧能幹的太子繼承。
現在一般人都知道太子你是文武雙全有德有威的聖王子,
但是,
你在這樣年少的時候,
就棄國出家,
真令人發生很大的疑問。」
「你捨去世間最高貴的王位,
脫離了歷史悠久的光榮種族,
身上穿了壞色的袈裟,
終日過著乞食的生活,
這叫人真是難以理解。
本來,
天下都快在你的掌握之中,
你卻辛辛苦苦的求人受一餐之施,
這究竟是甚麼原因呢?
請你能坦白的告訴我好嗎?」
「假若你以為你的父王老是在位,
使你不能夠繼承,
而心有不服,
所以才要出家,
如果我這種猜測並沒有錯的話,
那麼,
好,
我現在自願把摩竭陀國割讓一半給你,
請你也不必捨俗出家。
假使你認為我半個國家還不夠,
那你可以做我們這國家的大王,
我做你的臣下也是衷心的願意。」
「請你要明白這是從我心裏發出的真實的話,
一點都不虛偽,
我的確為你的威容德性而深深的感動。
不過,
可能你不肯委屈受人的恩惠,
那麼,
我可以供給你驍勇善戰的軍隊,
優良的車馬,
豐實的物質,
你去佔領一個別的國家,
這也是我誠心誠意幫你的忙。
凡是聰明的人,
一定知道識時務者為俊傑,
機會是難得再有,
時間是難得再來。
我想,
一個人如果不獲得法、威、五欲的三大寶貝,
那麼,
這個人的終身,
也不過是徒然的勞苦罷了。」
「人若崇法而忘了威,
人間對你將不會重視與恭敬;
有威而無法,
則又容易招引仇嫉與反抗。
有法有威,
而沒有五欲的歡樂,
那到底還不能得到人生的情趣!」
「所以,
具備法與威以及五欲,
別人因羨慕你的五欲而才恭敬你,
你的盛德才能流布宣揚,
也才能實現你自己的主張。」
「你現在的生活,
把威捨棄了,
把五欲遠離了,
只求一個渺渺茫茫的法,
你不過是徒然使自己受苦罷了。
我現在看到你如此希有的尊容,
相信你一定是振霸人天的大人物!
我講的都是至誠之言,
我決不是用王者的權力來挽留你的。」
「我看到你出家的相好,
心中不覺生起恭敬,
我聽說你要去修學苦行,
因此才感到非常的同情。
你現在是過的行乞的生活,
那麼,
我就以我的國土供養給你。」
「在少壯的時候,
應該要享受五欲的快樂;
在中年的時候,
要儲蓄財寶;
到了年老的時候才再去求法。
若是年輕的時候求法,
最後終不免要為情欲所壞的。
因為在年輕的時候,
有著很豐富的熱情,
心輕易亂,
終究是很難得到法。
若是老時求法,
就不會有這種現象發生。
因為老年的時候,
欲望、氣力,
都已逐漸的衰弱,
這才能自然生起隨順樂法的心。」
「希望你接受我的摯誠之言,
像古代聖賢一樣,
先作一度世間的聖王,
然後舉辦一次祭祀大會,
終究可以去到天上享受福樂!」
悉達多太子聽後,
對這位尊嚴與仁愛都兼備的大國之王的頻婆娑羅王,
也很恭敬的回答道:
「大王!
假若有人在苦難之中,
能忘記自己的痛苦而去救別人的苦難,
那這個人一定是世界上的善知識。
為了朋友毫不慳吝金錢名位,
這才是用之不竭的寶庫;
假若守著財寶高位,
只圖為著自己,
這一切終究還會亡失。」
「國,
這種財,
是難得的寶。
你能歡喜的惠施給我,
我很感謝你的厚意。
我相信你這不是說的虛偽的話,
而是真實的意思。
不過,
你所要給我的與我所要求的完全是背道而馳,
我現在不能不向大王說出我的看法來求得你的瞭解。」
「我為了畏懼生老病死的痛苦,
想要斷除此患而求得真的解脫,
所以捨親戚離恩愛,
出走王城而來出家,
我那裏還想再回到那個五欲的古巢裏去呢?
我現在不畏做毒蛇的餌食,
不怕寒風吹僵我的身體,
我唯怕被五欲所囚。」
「流轉的相,
實在憂勞了我的心,
我想到五欲的賊能劫奪人的功德法財,
我的心就不覺戰慄起來。
五欲好像幻化的人一樣,
只能暫時的迷惑人的眼睛,
其實它是欺詐虛偽不實的東西,
它是求真理的一個最大的障礙。」
「天上的快樂尚且是招苦的因,
何況人間這更短暫的五欲的歡樂呢?
恣情縱慾,
能增加人的憂執的念頭,
最終他也不會有滿足的時候,
好比正在風勢很盛中燃燒著熾烈的火,
再多的薪投下去,
也會感到不足。
在世間上所有的過失之中,
是再也沒有超過貪欲的,
可是沉溺在其中的人並不覺可畏;
因此,
有智慧的人,
才知道畏懼五欲。
誰能夠畏懼五欲,
誰就不會招到痛苦。」
「做王者已經領有四海,
但他還有另外的希求,
要更多的財寶,
更多的美女,
更想長生不老。
貪欲像大海似的,
終難有滿足的時候。」
「貪欲是不會滿足,
把他的國家滅了,
把他的身體亡了,
他還是不要命的執著放逸的生活,
古今不知有多少國王都是如此。」
「國王所領有的土地,
也不是常住堅固的東西。
從喧囂的王宮走向山林,
披草衣,食花果,飲清流,
默默無語,
沒有名聞利養的苦行者,
最後又回進貪欲染著的生活裏去,
他長年修積的功德,
畢竟還是歸於泡沫,
王位、愛樂、財色,
無一不是修學正道的仇敵與冤家。
人若貪求名位、愛樂、財色,
終不免要招至苦果。
智者知道這是苦中之苦,
所以必定要滅除貪欲的心!」
「世間上一般的所謂善意,
有時也不免有錯誤的時候。
勸人執著不究竟的世俗之樂,
容易使人流於放逸,
反而害他將來要招受苦報。
這樣的善意,
聰明的人一定是不肯接受。」
「王位、財寶,
在我看來,
那些都好像借來的東西,
假若一定要說是自己的話,
我們只應該為這個人可憐,
而不該羨慕他。
追求貪欲,
若是得到了,
增長愛著的貪頭;
若是失去了,
更是煩惱不安;
這一切都唯有使身體受苦。
好比一個人手中執著火炬;
這火炬已經漸漸燃到手掌,
為什麼還不把它捨棄,
而執著在手中做什麼呢?」
「可憐那些愚癡卑賤的人,
被貪的毒燒著心,
終身受著苦。
安樂的心,
一瞬的時候也不可得。
貪欲好比毒蛇一樣,
任何人也不能靠近。
我已經離開它,
你叫我再向它走近,
我不是有心辜負大王的美意,
因為那樣將使我恐怖戰慄不安!」
「尊貴的王位,
廣闊的土地,
在我看來就好似一塊臭而不可聞的臭肉,
但一群鳥還要集在臭肉的四周爭奪競食,
牠們還以為這是珍饈美味。
你說,
大王!
這怎麼值得去貪求?
雖然蒙你好意惠施給我,
但我要來毫無用處。
金銀財物種種珍寶,
這一切所積聚的地方,
最容易生起怨憎,
人與人間的勾心鬥角,
國與國間的戰爭不寧,
不就都是為這些嗎?
經過市場屠殺的地方,
心中自然就會感覺一陣噁心,
貪瞋癡三毒的境界,
有智慧的人怎能不避得遠遠呢?」
「被那些三毒所使役,
就好似走進狂風大作的森林裏,
或坐船浮在白浪滔滔的大海上,
這都是失敗多而安穩少。
你若要爬到很高的樹上去採摘果實,
因為你這過度的欲望反而會有墮死的危險。
貪欲的境地也是如此,
這些都是只能看而不能取的。」
「用種種的方法去求財,
雖是為財而不怕一切辛苦,
但聚集財寶還是非常困難,
而散失的時候卻很容易。
好像在做夢的時候,
有這樣有那樣,
但只要有一聲響動,
你從夢中一旦醒來,
一切就會散失精光!」
「貪欲好比火坑的口,
那上面不過只有一層虛偽的蒙覆,
你若以為可以平安的過去,
但陷下去必定會燒死。
我前時在苦行林中,
見到許多的苦行者,
他們為貪求天上的福樂,
所以困縛著身體投入水火之中,
或者坐在懸崖危險的地方修行。
這是徒使身體受苦而沒有一點利益。」
「孫陶與缽孫陶,
是阿修羅王的二位王子,
當初二人非常友好,
等到父王一死,
為了爭奪王位財寶,
互相殘殺鬩牆,
結果雙雙共同亡身,
這不都是因貪欲所致的嗎?
貪欲的心,
使人卑賤下劣墮落,
使人像牛馬一樣做著使役而不覺到可恥!」
「麋鹿貪聽聲音而死,
鳥為色情飛行而忘記了歸巢,
魚兒貪餌而上鉤,
世間上不知有多少眾生都為貪慾而已!」
「取食是為了充饑,
喝水是為了除渴,
穿衣是為了防寒,
睡眠是為了彌補精神的不足,
乘象馬是為了免除行走的疲勞,
坐在凳子上是為了免去站立的辛苦;
這一切,
本來是為了息苦的,
但因貪求執著,
反而使身心不安。
看起來,
用來資生的東西也不是自在之法!」
「大王!
靜下心來仔細觀察一下世間,
溫暖的衣服不一定是樂,
到了夏天的時候反而很苦;
夏天乘涼,
喜愛月光清涼如水,
但到嚴冬的時候反而感到淒寒。
所以,
從這裏就可以看出世界上的
地、水、火、風、色、香、味、觸的八法,
決定不是不變的相,
都是這樣不定的。
至於這些,
不管你是帝王或是奴隸,
都無法變更它的。」
「王發命令,
人民隨著王命去行,
以為王是很尊很貴,
這是很錯誤的。
比如王發的令,
使人民加重負擔,
他們對王就會怨恨瞋厭。
如果這樣看起來,
王者的生活,
又有甚麼尊貴歡樂呢?
為王的統領國土,
這就算是歡樂,
另一部分,
為再求擴展領土,
求獲福樂,
還是徒使身體受苦,
反過來說,
不要貪求就好了!」
「有王位,
耽於五欲的快樂之中;
不做王,
得到閑寂自在的歡樂;
這歡樂沒有甚麼不同,
何必一定要很苦的希望王位呢?
大王!
請你不要再導我進入五欲的深淵,
我要求的是清淨無我自在的天地,
你對我的美情厚意,
等我到達理想境地的時候,
再加倍的感謝你。
我,
沒有恩愛的情感,
我也不求天上的快樂,
心中沒有甚麼名利的欲求,
更不會顧念到頭上區區的王冠。
所以!
我有這樣的理想,
就要辜負你的盛情,
違逆你的善意,
大王!
因為我剛剛離開毒蛇的口,
怎麼能又再進入那個危難的當中去呢?
我已知道執炬的手會被燒,
我怎麼能不把火炬捨去呢?」
「為了免除被五欲綑縛的可恥,
有眼睛的人為甚麼要羨慕盲人?
世間假若有富貴的人願意貧賤,
有智慧的人要學習愚人的行為,
那我可以再回到我的國中去做王子。」
「但是,
我不是這樣一個顛倒妄想的愚人!
大王!
因為我現在的希望是免除生老病死的痛苦,
而來救度世人,
所以我節身、乞食、
捨欲念、離恩愛,
過著現在這安靜自在的生活,
免得未來墮入惡道,
我就可以得到兩世的安樂,
甚至於還會更永久。
所以請你不要替我可憐,
反過來你應該替你自己想一想,
王者的心常為權勢名位所囚,
一瞬都不能安樂,
未來必定受很苦的果報。
你是聰明德高的大王,
你如此的厚情待我,
所以我也用很好的心酬報你。」
「你勸我的是俗利,
即使有了你所說的法、威權、五欲,
只不過成為世間上的丈夫,
但並沒有正義與真理。
為甚麼呢?
因為貪欲很強,
凡事不知足,
而能滿足貪欲的物質卻是有限的。
假若能沒有生老病死的憂患,
那才可以叫做真正的大丈夫。」
「大王!
你說「老以後再出家」這句話你說得太天真了,
為什麼呢?
我看到那些年老的人,
氣力衰了,
體力弱了,
青年的偉志雄心都沒有了,
死賊執著利劍一步一步跟著隨在身後,
伺候時機,
送你殘生,
那裏能聽你老時遂志出家呢?
無常好像是一個獵夫,
拿著老的弓,
執著病的箭,
在生死曠野的叫做眾生的鹿,
必定是斷命無疑,
那能聽你逃脫呢?」
「生滅的法,
不分少長,
不分老幼,
沒有決定的年月,
你說舉行祭神大會,
祈福利,求延命,
這都是愚癡罪惡的行為。
不崇正法,
祭神奉祀,
殺害生靈而延我的命,
這不是慈悲的行為。
不應殺的殺來祭祀,
傷了生類的命,
而想求得自己後世的福樂,
這絕不是祭祀之法,
這是迷妄的作為!」
「三界有為的果報,
絕不是我的所願,
所有諸趣流轉的法,
如同飄動浮萍,
絕不可依賴,
我所以從很遠的地方而來,
就是為求證真正的解脫之道!」
「我聽說阿羅藍仙人善說解脫之道,
所以我將去訪問他,
大王!
你懇切至誠的話,
我在心中誠摯的向你銘謝!
祝福你國土安穩,
善護人民,
願你仁德之光,
像太陽一樣照遍一切黑暗,
佈正法於天下,
就這樣好好的完你的天壽!」
頻婆娑羅王聽了太子這些話,
深敬其德,
心生歡喜,
合掌向悉達多拜謝道:
「呵!
世間希有的求道者!
您現在的希望,
我祈禱您早一點能夠獲得,
到那時候,
請你先來救度我吧!」
太子也感到頻婆娑羅王不是一位平凡的大王,
所以回答道:
「必定的!
大王!
我一定能如你的心願!」
太子說後,
即刻告辭,
急急的尋路又往各處去雲遊參訪。
頻婆娑羅王和他很多的臣下,
合掌拜送太子去後,
他們在回歸王舍城的途中都希望那正覺的日光早日再回來!
--
如果力不從心,我為大家祝福;
如果能力足夠,我為大家回饋。
今日,佛教為我;
明日,我為佛教。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 192.192.90.202
※ 編輯: Buddha 來自: 192.192.90.202 (03/21 20:19)