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《釋迦牟尼佛傳》第十七章 頻婆娑羅王俗利勸誘 星雲大師 著 佛光文化公司出版 既已捨棄國家, 又和二位大臣告別的太子, 渡過恆河的急流, 經過靈鷲山, 進入摩竭陀國的首都王舍城。 王舍城中的人民, 見到太子那高雅奇偉的相貌和風度, 有的止足而觀, 有的在後面跟隨, 他們看到這稀世的大丈夫之相, 心中都生起恭敬心。 就在這個時候, 摩竭陀國的國王頻婆娑羅王, 正在宮殿的高處俯覽都市的景緻, 忽然看見很多市民在對著一位年輕的沙門恭敬禮拜, 他隨時招來一名侍臣追問那是甚麼原因。 侍臣很恭敬的跪在王前, 答道: 「啟稟大王! 傳說那一位沙門是釋種的苗裔, 是迦毘羅衛國國王淨飯大王的太子, 名叫悉達多, 他具有世間稀有的尊相, 過人的聰明, 因為割愛辭親離國入山修行, 現在經過我們的王舍城。」 頻婆娑羅王聽侍臣稟告以後, 感到有說不出的驚喜, 即刻命令侍臣跟隨追蹤悉達多, 看他到那裡去, 住在那裡, 然後要回來一一報告。 侍臣奉王的使命, 跟在太子身後, 留心注意的察看太子的一舉一動, 等到他知道清楚以後, 覺得已可以回去覆命, 因此, 趕快回來向王報告道: 「大王! 那位悉達多太子, 他現在已捨棄了榮華, 在過著乞食的生活。 我看他穿著破舊的法衣, 端然莊重的在巷里門前乞食, 不選擇飯食的好惡, 不生精粗的分別心, 他用缽盛滿食物就徐徐的步向寂靜的森林。 等他吃好以後, 就用山間的清流漱口, 然後端身正坐著修習禪定。」 頻婆娑羅王聽他的侍臣稟告以後, 心下大喜, 他對悉達多太子生起無比的好奇和敬仰, 隨即命令侍從官預備馬車, 他要親自去森林中參拜悉達多。 不久頻婆娑羅王的馬車跑到太子坐禪的地方, 看到太子嚴肅的相貌像湛然不動的潭水, 他趕快下車走近悉達多, 向他很恭敬的行禮。 太子此時也打開瞑閉著的眼睛, 向頻婆娑羅王答禮。 頻婆娑羅王就在太子右側的一塊石頭上坐下來, 向太子問訊以後, 就很誠懇的說道: 「有世間稀有威德相好的大沙門! 我注意拜見你的尊容, 我對你有分外的另一種情感, 我知道你是一位高貴種族的苗裔, 有聲名,有幸福, 但我所不懂的, 就是你為甚麼要出家?」 「王者的光榮, 就是國民的光榮; 王者的家, 要想歷代繁榮, 必得要有聰慧能幹的太子繼承。 現在一般人都知道太子你是文武雙全有德有威的聖王子, 但是, 你在這樣年少的時候, 就棄國出家, 真令人發生很大的疑問。」 「你捨去世間最高貴的王位, 脫離了歷史悠久的光榮種族, 身上穿了壞色的袈裟, 終日過著乞食的生活, 這叫人真是難以理解。 本來, 天下都快在你的掌握之中, 你卻辛辛苦苦的求人受一餐之施, 這究竟是甚麼原因呢? 請你能坦白的告訴我好嗎?」 「假若你以為你的父王老是在位, 使你不能夠繼承, 而心有不服, 所以才要出家, 如果我這種猜測並沒有錯的話, 那麼, 好, 我現在自願把摩竭陀國割讓一半給你, 請你也不必捨俗出家。 假使你認為我半個國家還不夠, 那你可以做我們這國家的大王, 我做你的臣下也是衷心的願意。」 「請你要明白這是從我心裏發出的真實的話, 一點都不虛偽, 我的確為你的威容德性而深深的感動。 不過, 可能你不肯委屈受人的恩惠, 那麼, 我可以供給你驍勇善戰的軍隊, 優良的車馬, 豐實的物質, 你去佔領一個別的國家, 這也是我誠心誠意幫你的忙。 凡是聰明的人, 一定知道識時務者為俊傑, 機會是難得再有, 時間是難得再來。 我想, 一個人如果不獲得法、威、五欲的三大寶貝, 那麼, 這個人的終身, 也不過是徒然的勞苦罷了。」 「人若崇法而忘了威, 人間對你將不會重視與恭敬; 有威而無法, 則又容易招引仇嫉與反抗。 有法有威, 而沒有五欲的歡樂, 那到底還不能得到人生的情趣!」 「所以, 具備法與威以及五欲, 別人因羨慕你的五欲而才恭敬你, 你的盛德才能流布宣揚, 也才能實現你自己的主張。」 「你現在的生活, 把威捨棄了, 把五欲遠離了, 只求一個渺渺茫茫的法, 你不過是徒然使自己受苦罷了。 我現在看到你如此希有的尊容, 相信你一定是振霸人天的大人物! 我講的都是至誠之言, 我決不是用王者的權力來挽留你的。」 「我看到你出家的相好, 心中不覺生起恭敬, 我聽說你要去修學苦行, 因此才感到非常的同情。 你現在是過的行乞的生活, 那麼, 我就以我的國土供養給你。」 「在少壯的時候, 應該要享受五欲的快樂; 在中年的時候, 要儲蓄財寶; 到了年老的時候才再去求法。 若是年輕的時候求法, 最後終不免要為情欲所壞的。 因為在年輕的時候, 有著很豐富的熱情, 心輕易亂, 終究是很難得到法。 若是老時求法, 就不會有這種現象發生。 因為老年的時候, 欲望、氣力, 都已逐漸的衰弱, 這才能自然生起隨順樂法的心。」 「希望你接受我的摯誠之言, 像古代聖賢一樣, 先作一度世間的聖王, 然後舉辦一次祭祀大會, 終究可以去到天上享受福樂!」 悉達多太子聽後, 對這位尊嚴與仁愛都兼備的大國之王的頻婆娑羅王, 也很恭敬的回答道: 「大王! 假若有人在苦難之中, 能忘記自己的痛苦而去救別人的苦難, 那這個人一定是世界上的善知識。 為了朋友毫不慳吝金錢名位, 這才是用之不竭的寶庫; 假若守著財寶高位, 只圖為著自己, 這一切終究還會亡失。」 「國, 這種財, 是難得的寶。 你能歡喜的惠施給我, 我很感謝你的厚意。 我相信你這不是說的虛偽的話, 而是真實的意思。 不過, 你所要給我的與我所要求的完全是背道而馳, 我現在不能不向大王說出我的看法來求得你的瞭解。」 「我為了畏懼生老病死的痛苦, 想要斷除此患而求得真的解脫, 所以捨親戚離恩愛, 出走王城而來出家, 我那裏還想再回到那個五欲的古巢裏去呢? 我現在不畏做毒蛇的餌食, 不怕寒風吹僵我的身體, 我唯怕被五欲所囚。」 「流轉的相, 實在憂勞了我的心, 我想到五欲的賊能劫奪人的功德法財, 我的心就不覺戰慄起來。 五欲好像幻化的人一樣, 只能暫時的迷惑人的眼睛, 其實它是欺詐虛偽不實的東西, 它是求真理的一個最大的障礙。」 「天上的快樂尚且是招苦的因, 何況人間這更短暫的五欲的歡樂呢? 恣情縱慾, 能增加人的憂執的念頭, 最終他也不會有滿足的時候, 好比正在風勢很盛中燃燒著熾烈的火, 再多的薪投下去, 也會感到不足。 在世間上所有的過失之中, 是再也沒有超過貪欲的, 可是沉溺在其中的人並不覺可畏; 因此, 有智慧的人, 才知道畏懼五欲。 誰能夠畏懼五欲, 誰就不會招到痛苦。」 「做王者已經領有四海, 但他還有另外的希求, 要更多的財寶, 更多的美女, 更想長生不老。 貪欲像大海似的, 終難有滿足的時候。」 「貪欲是不會滿足, 把他的國家滅了, 把他的身體亡了, 他還是不要命的執著放逸的生活, 古今不知有多少國王都是如此。」 「國王所領有的土地, 也不是常住堅固的東西。 從喧囂的王宮走向山林, 披草衣,食花果,飲清流, 默默無語, 沒有名聞利養的苦行者, 最後又回進貪欲染著的生活裏去, 他長年修積的功德, 畢竟還是歸於泡沫, 王位、愛樂、財色, 無一不是修學正道的仇敵與冤家。 人若貪求名位、愛樂、財色, 終不免要招至苦果。 智者知道這是苦中之苦, 所以必定要滅除貪欲的心!」 「世間上一般的所謂善意, 有時也不免有錯誤的時候。 勸人執著不究竟的世俗之樂, 容易使人流於放逸, 反而害他將來要招受苦報。 這樣的善意, 聰明的人一定是不肯接受。」 「王位、財寶, 在我看來, 那些都好像借來的東西, 假若一定要說是自己的話, 我們只應該為這個人可憐, 而不該羨慕他。 追求貪欲, 若是得到了, 增長愛著的貪頭; 若是失去了, 更是煩惱不安; 這一切都唯有使身體受苦。 好比一個人手中執著火炬; 這火炬已經漸漸燃到手掌, 為什麼還不把它捨棄, 而執著在手中做什麼呢?」 「可憐那些愚癡卑賤的人, 被貪的毒燒著心, 終身受著苦。 安樂的心, 一瞬的時候也不可得。 貪欲好比毒蛇一樣, 任何人也不能靠近。 我已經離開它, 你叫我再向它走近, 我不是有心辜負大王的美意, 因為那樣將使我恐怖戰慄不安!」 「尊貴的王位, 廣闊的土地, 在我看來就好似一塊臭而不可聞的臭肉, 但一群鳥還要集在臭肉的四周爭奪競食, 牠們還以為這是珍饈美味。 你說, 大王! 這怎麼值得去貪求? 雖然蒙你好意惠施給我, 但我要來毫無用處。 金銀財物種種珍寶, 這一切所積聚的地方, 最容易生起怨憎, 人與人間的勾心鬥角, 國與國間的戰爭不寧, 不就都是為這些嗎? 經過市場屠殺的地方, 心中自然就會感覺一陣噁心, 貪瞋癡三毒的境界, 有智慧的人怎能不避得遠遠呢?」 「被那些三毒所使役, 就好似走進狂風大作的森林裏, 或坐船浮在白浪滔滔的大海上, 這都是失敗多而安穩少。 你若要爬到很高的樹上去採摘果實, 因為你這過度的欲望反而會有墮死的危險。 貪欲的境地也是如此, 這些都是只能看而不能取的。」 「用種種的方法去求財, 雖是為財而不怕一切辛苦, 但聚集財寶還是非常困難, 而散失的時候卻很容易。 好像在做夢的時候, 有這樣有那樣, 但只要有一聲響動, 你從夢中一旦醒來, 一切就會散失精光!」 「貪欲好比火坑的口, 那上面不過只有一層虛偽的蒙覆, 你若以為可以平安的過去, 但陷下去必定會燒死。 我前時在苦行林中, 見到許多的苦行者, 他們為貪求天上的福樂, 所以困縛著身體投入水火之中, 或者坐在懸崖危險的地方修行。 這是徒使身體受苦而沒有一點利益。」 「孫陶與缽孫陶, 是阿修羅王的二位王子, 當初二人非常友好, 等到父王一死, 為了爭奪王位財寶, 互相殘殺鬩牆, 結果雙雙共同亡身, 這不都是因貪欲所致的嗎? 貪欲的心, 使人卑賤下劣墮落, 使人像牛馬一樣做著使役而不覺到可恥!」 「麋鹿貪聽聲音而死, 鳥為色情飛行而忘記了歸巢, 魚兒貪餌而上鉤, 世間上不知有多少眾生都為貪慾而已!」 「取食是為了充饑, 喝水是為了除渴, 穿衣是為了防寒, 睡眠是為了彌補精神的不足, 乘象馬是為了免除行走的疲勞, 坐在凳子上是為了免去站立的辛苦; 這一切, 本來是為了息苦的, 但因貪求執著, 反而使身心不安。 看起來, 用來資生的東西也不是自在之法!」 「大王! 靜下心來仔細觀察一下世間, 溫暖的衣服不一定是樂, 到了夏天的時候反而很苦; 夏天乘涼, 喜愛月光清涼如水, 但到嚴冬的時候反而感到淒寒。 所以, 從這裏就可以看出世界上的 地、水、火、風、色、香、味、觸的八法, 決定不是不變的相, 都是這樣不定的。 至於這些, 不管你是帝王或是奴隸, 都無法變更它的。」 「王發命令, 人民隨著王命去行, 以為王是很尊很貴, 這是很錯誤的。 比如王發的令, 使人民加重負擔, 他們對王就會怨恨瞋厭。 如果這樣看起來, 王者的生活, 又有甚麼尊貴歡樂呢? 為王的統領國土, 這就算是歡樂, 另一部分, 為再求擴展領土, 求獲福樂, 還是徒使身體受苦, 反過來說, 不要貪求就好了!」 「有王位, 耽於五欲的快樂之中; 不做王, 得到閑寂自在的歡樂; 這歡樂沒有甚麼不同, 何必一定要很苦的希望王位呢? 大王! 請你不要再導我進入五欲的深淵, 我要求的是清淨無我自在的天地, 你對我的美情厚意, 等我到達理想境地的時候, 再加倍的感謝你。 我, 沒有恩愛的情感, 我也不求天上的快樂, 心中沒有甚麼名利的欲求, 更不會顧念到頭上區區的王冠。 所以! 我有這樣的理想, 就要辜負你的盛情, 違逆你的善意, 大王! 因為我剛剛離開毒蛇的口, 怎麼能又再進入那個危難的當中去呢? 我已知道執炬的手會被燒, 我怎麼能不把火炬捨去呢?」 「為了免除被五欲綑縛的可恥, 有眼睛的人為甚麼要羨慕盲人? 世間假若有富貴的人願意貧賤, 有智慧的人要學習愚人的行為, 那我可以再回到我的國中去做王子。」 「但是, 我不是這樣一個顛倒妄想的愚人! 大王! 因為我現在的希望是免除生老病死的痛苦, 而來救度世人, 所以我節身、乞食、 捨欲念、離恩愛, 過著現在這安靜自在的生活, 免得未來墮入惡道, 我就可以得到兩世的安樂, 甚至於還會更永久。 所以請你不要替我可憐, 反過來你應該替你自己想一想, 王者的心常為權勢名位所囚, 一瞬都不能安樂, 未來必定受很苦的果報。 你是聰明德高的大王, 你如此的厚情待我, 所以我也用很好的心酬報你。」 「你勸我的是俗利, 即使有了你所說的法、威權、五欲, 只不過成為世間上的丈夫, 但並沒有正義與真理。 為甚麼呢? 因為貪欲很強, 凡事不知足, 而能滿足貪欲的物質卻是有限的。 假若能沒有生老病死的憂患, 那才可以叫做真正的大丈夫。」 「大王! 你說「老以後再出家」這句話你說得太天真了, 為什麼呢? 我看到那些年老的人, 氣力衰了, 體力弱了, 青年的偉志雄心都沒有了, 死賊執著利劍一步一步跟著隨在身後, 伺候時機, 送你殘生, 那裏能聽你老時遂志出家呢? 無常好像是一個獵夫, 拿著老的弓, 執著病的箭, 在生死曠野的叫做眾生的鹿, 必定是斷命無疑, 那能聽你逃脫呢?」 「生滅的法, 不分少長, 不分老幼, 沒有決定的年月, 你說舉行祭神大會, 祈福利,求延命, 這都是愚癡罪惡的行為。 不崇正法, 祭神奉祀, 殺害生靈而延我的命, 這不是慈悲的行為。 不應殺的殺來祭祀, 傷了生類的命, 而想求得自己後世的福樂, 這絕不是祭祀之法, 這是迷妄的作為!」 「三界有為的果報, 絕不是我的所願, 所有諸趣流轉的法, 如同飄動浮萍, 絕不可依賴, 我所以從很遠的地方而來, 就是為求證真正的解脫之道!」 「我聽說阿羅藍仙人善說解脫之道, 所以我將去訪問他, 大王! 你懇切至誠的話, 我在心中誠摯的向你銘謝! 祝福你國土安穩, 善護人民, 願你仁德之光, 像太陽一樣照遍一切黑暗, 佈正法於天下, 就這樣好好的完你的天壽!」 頻婆娑羅王聽了太子這些話, 深敬其德, 心生歡喜, 合掌向悉達多拜謝道: 「呵! 世間希有的求道者! 您現在的希望, 我祈禱您早一點能夠獲得, 到那時候, 請你先來救度我吧!」 太子也感到頻婆娑羅王不是一位平凡的大王, 所以回答道: 「必定的! 大王! 我一定能如你的心願!」 太子說後, 即刻告辭, 急急的尋路又往各處去雲遊參訪。 頻婆娑羅王和他很多的臣下, 合掌拜送太子去後, 他們在回歸王舍城的途中都希望那正覺的日光早日再回來! -- 如果力不從心,我為大家祝福; 如果能力足夠,我為大家回饋。 今日,佛教為我; 明日,我為佛教。 --



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◆ From: 192.192.90.202 ※ 編輯: Buddha 來自: 192.192.90.202 (03/21 20:19)







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