作者Buddha (阿弥陀佛)
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标题《释迦牟尼佛传》第十七章 频婆娑罗王俗利劝诱
时间Mon Mar 21 18:39:13 2005
《释迦牟尼佛传》第十七章 频婆娑罗王俗利劝诱
星云大师 着
佛光文化公司出版
既已舍弃国家,
又和二位大臣告别的太子,
渡过恒河的急流,
经过灵鹫山,
进入摩竭陀国的首都王舍城。
王舍城中的人民,
见到太子那高雅奇伟的相貌和风度,
有的止足而观,
有的在後面跟随,
他们看到这稀世的大丈夫之相,
心中都生起恭敬心。
就在这个时候,
摩竭陀国的国王频婆娑罗王,
正在宫殿的高处俯览都市的景致,
忽然看见很多市民在对着一位年轻的沙门恭敬礼拜,
他随时招来一名侍臣追问那是甚麽原因。
侍臣很恭敬的跪在王前,
答道:
「启禀大王!
传说那一位沙门是释种的苗裔,
是迦毘罗卫国国王净饭大王的太子,
名叫悉达多,
他具有世间稀有的尊相,
过人的聪明,
因为割爱辞亲离国入山修行,
现在经过我们的王舍城。」
频婆娑罗王听侍臣禀告以後,
感到有说不出的惊喜,
即刻命令侍臣跟随追踪悉达多,
看他到那里去,
住在那里,
然後要回来一一报告。
侍臣奉王的使命,
跟在太子身後,
留心注意的察看太子的一举一动,
等到他知道清楚以後,
觉得已可以回去覆命,
因此,
赶快回来向王报告道:
「大王!
那位悉达多太子,
他现在已舍弃了荣华,
在过着乞食的生活。
我看他穿着破旧的法衣,
端然庄重的在巷里门前乞食,
不选择饭食的好恶,
不生精粗的分别心,
他用钵盛满食物就徐徐的步向寂静的森林。
等他吃好以後,
就用山间的清流漱口,
然後端身正坐着修习禅定。」
频婆娑罗王听他的侍臣禀告以後,
心下大喜,
他对悉达多太子生起无比的好奇和敬仰,
随即命令侍从官预备马车,
他要亲自去森林中参拜悉达多。
不久频婆娑罗王的马车跑到太子坐禅的地方,
看到太子严肃的相貌像湛然不动的潭水,
他赶快下车走近悉达多,
向他很恭敬的行礼。
太子此时也打开瞑闭着的眼睛,
向频婆娑罗王答礼。
频婆娑罗王就在太子右侧的一块石头上坐下来,
向太子问讯以後,
就很诚恳的说道:
「有世间稀有威德相好的大沙门!
我注意拜见你的尊容,
我对你有分外的另一种情感,
我知道你是一位高贵种族的苗裔,
有声名,有幸福,
但我所不懂的,
就是你为甚麽要出家?」
「王者的光荣,
就是国民的光荣;
王者的家,
要想历代繁荣,
必得要有聪慧能干的太子继承。
现在一般人都知道太子你是文武双全有德有威的圣王子,
但是,
你在这样年少的时候,
就弃国出家,
真令人发生很大的疑问。」
「你舍去世间最高贵的王位,
脱离了历史悠久的光荣种族,
身上穿了坏色的袈裟,
终日过着乞食的生活,
这叫人真是难以理解。
本来,
天下都快在你的掌握之中,
你却辛辛苦苦的求人受一餐之施,
这究竟是甚麽原因呢?
请你能坦白的告诉我好吗?」
「假若你以为你的父王老是在位,
使你不能够继承,
而心有不服,
所以才要出家,
如果我这种猜测并没有错的话,
那麽,
好,
我现在自愿把摩竭陀国割让一半给你,
请你也不必舍俗出家。
假使你认为我半个国家还不够,
那你可以做我们这国家的大王,
我做你的臣下也是衷心的愿意。」
「请你要明白这是从我心里发出的真实的话,
一点都不虚伪,
我的确为你的威容德性而深深的感动。
不过,
可能你不肯委屈受人的恩惠,
那麽,
我可以供给你骁勇善战的军队,
优良的车马,
丰实的物质,
你去占领一个别的国家,
这也是我诚心诚意帮你的忙。
凡是聪明的人,
一定知道识时务者为俊杰,
机会是难得再有,
时间是难得再来。
我想,
一个人如果不获得法、威、五欲的三大宝贝,
那麽,
这个人的终身,
也不过是徒然的劳苦罢了。」
「人若崇法而忘了威,
人间对你将不会重视与恭敬;
有威而无法,
则又容易招引仇嫉与反抗。
有法有威,
而没有五欲的欢乐,
那到底还不能得到人生的情趣!」
「所以,
具备法与威以及五欲,
别人因羡慕你的五欲而才恭敬你,
你的盛德才能流布宣扬,
也才能实现你自己的主张。」
「你现在的生活,
把威舍弃了,
把五欲远离了,
只求一个渺渺茫茫的法,
你不过是徒然使自己受苦罢了。
我现在看到你如此希有的尊容,
相信你一定是振霸人天的大人物!
我讲的都是至诚之言,
我决不是用王者的权力来挽留你的。」
「我看到你出家的相好,
心中不觉生起恭敬,
我听说你要去修学苦行,
因此才感到非常的同情。
你现在是过的行乞的生活,
那麽,
我就以我的国土供养给你。」
「在少壮的时候,
应该要享受五欲的快乐;
在中年的时候,
要储蓄财宝;
到了年老的时候才再去求法。
若是年轻的时候求法,
最後终不免要为情欲所坏的。
因为在年轻的时候,
有着很丰富的热情,
心轻易乱,
终究是很难得到法。
若是老时求法,
就不会有这种现象发生。
因为老年的时候,
欲望、气力,
都已逐渐的衰弱,
这才能自然生起随顺乐法的心。」
「希望你接受我的挚诚之言,
像古代圣贤一样,
先作一度世间的圣王,
然後举办一次祭祀大会,
终究可以去到天上享受福乐!」
悉达多太子听後,
对这位尊严与仁爱都兼备的大国之王的频婆娑罗王,
也很恭敬的回答道:
「大王!
假若有人在苦难之中,
能忘记自己的痛苦而去救别人的苦难,
那这个人一定是世界上的善知识。
为了朋友毫不悭吝金钱名位,
这才是用之不竭的宝库;
假若守着财宝高位,
只图为着自己,
这一切终究还会亡失。」
「国,
这种财,
是难得的宝。
你能欢喜的惠施给我,
我很感谢你的厚意。
我相信你这不是说的虚伪的话,
而是真实的意思。
不过,
你所要给我的与我所要求的完全是背道而驰,
我现在不能不向大王说出我的看法来求得你的了解。」
「我为了畏惧生老病死的痛苦,
想要断除此患而求得真的解脱,
所以舍亲戚离恩爱,
出走王城而来出家,
我那里还想再回到那个五欲的古巢里去呢?
我现在不畏做毒蛇的饵食,
不怕寒风吹僵我的身体,
我唯怕被五欲所囚。」
「流转的相,
实在忧劳了我的心,
我想到五欲的贼能劫夺人的功德法财,
我的心就不觉战栗起来。
五欲好像幻化的人一样,
只能暂时的迷惑人的眼睛,
其实它是欺诈虚伪不实的东西,
它是求真理的一个最大的障碍。」
「天上的快乐尚且是招苦的因,
何况人间这更短暂的五欲的欢乐呢?
恣情纵慾,
能增加人的忧执的念头,
最终他也不会有满足的时候,
好比正在风势很盛中燃烧着炽烈的火,
再多的薪投下去,
也会感到不足。
在世间上所有的过失之中,
是再也没有超过贪欲的,
可是沉溺在其中的人并不觉可畏;
因此,
有智慧的人,
才知道畏惧五欲。
谁能够畏惧五欲,
谁就不会招到痛苦。」
「做王者已经领有四海,
但他还有另外的希求,
要更多的财宝,
更多的美女,
更想长生不老。
贪欲像大海似的,
终难有满足的时候。」
「贪欲是不会满足,
把他的国家灭了,
把他的身体亡了,
他还是不要命的执着放逸的生活,
古今不知有多少国王都是如此。」
「国王所领有的土地,
也不是常住坚固的东西。
从喧嚣的王宫走向山林,
披草衣,食花果,饮清流,
默默无语,
没有名闻利养的苦行者,
最後又回进贪欲染着的生活里去,
他长年修积的功德,
毕竟还是归於泡沫,
王位、爱乐、财色,
无一不是修学正道的仇敌与冤家。
人若贪求名位、爱乐、财色,
终不免要招至苦果。
智者知道这是苦中之苦,
所以必定要灭除贪欲的心!」
「世间上一般的所谓善意,
有时也不免有错误的时候。
劝人执着不究竟的世俗之乐,
容易使人流於放逸,
反而害他将来要招受苦报。
这样的善意,
聪明的人一定是不肯接受。」
「王位、财宝,
在我看来,
那些都好像借来的东西,
假若一定要说是自己的话,
我们只应该为这个人可怜,
而不该羡慕他。
追求贪欲,
若是得到了,
增长爱着的贪头;
若是失去了,
更是烦恼不安;
这一切都唯有使身体受苦。
好比一个人手中执着火炬;
这火炬已经渐渐燃到手掌,
为什麽还不把它舍弃,
而执着在手中做什麽呢?」
「可怜那些愚痴卑贱的人,
被贪的毒烧着心,
终身受着苦。
安乐的心,
一瞬的时候也不可得。
贪欲好比毒蛇一样,
任何人也不能靠近。
我已经离开它,
你叫我再向它走近,
我不是有心辜负大王的美意,
因为那样将使我恐怖战栗不安!」
「尊贵的王位,
广阔的土地,
在我看来就好似一块臭而不可闻的臭肉,
但一群鸟还要集在臭肉的四周争夺竞食,
牠们还以为这是珍馐美味。
你说,
大王!
这怎麽值得去贪求?
虽然蒙你好意惠施给我,
但我要来毫无用处。
金银财物种种珍宝,
这一切所积聚的地方,
最容易生起怨憎,
人与人间的勾心斗角,
国与国间的战争不宁,
不就都是为这些吗?
经过市场屠杀的地方,
心中自然就会感觉一阵恶心,
贪瞋痴三毒的境界,
有智慧的人怎能不避得远远呢?」
「被那些三毒所使役,
就好似走进狂风大作的森林里,
或坐船浮在白浪滔滔的大海上,
这都是失败多而安稳少。
你若要爬到很高的树上去采摘果实,
因为你这过度的欲望反而会有堕死的危险。
贪欲的境地也是如此,
这些都是只能看而不能取的。」
「用种种的方法去求财,
虽是为财而不怕一切辛苦,
但聚集财宝还是非常困难,
而散失的时候却很容易。
好像在做梦的时候,
有这样有那样,
但只要有一声响动,
你从梦中一旦醒来,
一切就会散失精光!」
「贪欲好比火坑的口,
那上面不过只有一层虚伪的蒙覆,
你若以为可以平安的过去,
但陷下去必定会烧死。
我前时在苦行林中,
见到许多的苦行者,
他们为贪求天上的福乐,
所以困缚着身体投入水火之中,
或者坐在悬崖危险的地方修行。
这是徒使身体受苦而没有一点利益。」
「孙陶与钵孙陶,
是阿修罗王的二位王子,
当初二人非常友好,
等到父王一死,
为了争夺王位财宝,
互相残杀阋墙,
结果双双共同亡身,
这不都是因贪欲所致的吗?
贪欲的心,
使人卑贱下劣堕落,
使人像牛马一样做着使役而不觉到可耻!」
「麋鹿贪听声音而死,
鸟为色情飞行而忘记了归巢,
鱼儿贪饵而上钩,
世间上不知有多少众生都为贪慾而已!」
「取食是为了充饥,
喝水是为了除渴,
穿衣是为了防寒,
睡眠是为了弥补精神的不足,
乘象马是为了免除行走的疲劳,
坐在凳子上是为了免去站立的辛苦;
这一切,
本来是为了息苦的,
但因贪求执着,
反而使身心不安。
看起来,
用来资生的东西也不是自在之法!」
「大王!
静下心来仔细观察一下世间,
温暖的衣服不一定是乐,
到了夏天的时候反而很苦;
夏天乘凉,
喜爱月光清凉如水,
但到严冬的时候反而感到凄寒。
所以,
从这里就可以看出世界上的
地、水、火、风、色、香、味、触的八法,
决定不是不变的相,
都是这样不定的。
至於这些,
不管你是帝王或是奴隶,
都无法变更它的。」
「王发命令,
人民随着王命去行,
以为王是很尊很贵,
这是很错误的。
比如王发的令,
使人民加重负担,
他们对王就会怨恨瞋厌。
如果这样看起来,
王者的生活,
又有甚麽尊贵欢乐呢?
为王的统领国土,
这就算是欢乐,
另一部分,
为再求扩展领土,
求获福乐,
还是徒使身体受苦,
反过来说,
不要贪求就好了!」
「有王位,
耽於五欲的快乐之中;
不做王,
得到闲寂自在的欢乐;
这欢乐没有甚麽不同,
何必一定要很苦的希望王位呢?
大王!
请你不要再导我进入五欲的深渊,
我要求的是清净无我自在的天地,
你对我的美情厚意,
等我到达理想境地的时候,
再加倍的感谢你。
我,
没有恩爱的情感,
我也不求天上的快乐,
心中没有甚麽名利的欲求,
更不会顾念到头上区区的王冠。
所以!
我有这样的理想,
就要辜负你的盛情,
违逆你的善意,
大王!
因为我刚刚离开毒蛇的口,
怎麽能又再进入那个危难的当中去呢?
我已知道执炬的手会被烧,
我怎麽能不把火炬舍去呢?」
「为了免除被五欲綑缚的可耻,
有眼睛的人为甚麽要羡慕盲人?
世间假若有富贵的人愿意贫贱,
有智慧的人要学习愚人的行为,
那我可以再回到我的国中去做王子。」
「但是,
我不是这样一个颠倒妄想的愚人!
大王!
因为我现在的希望是免除生老病死的痛苦,
而来救度世人,
所以我节身、乞食、
舍欲念、离恩爱,
过着现在这安静自在的生活,
免得未来堕入恶道,
我就可以得到两世的安乐,
甚至於还会更永久。
所以请你不要替我可怜,
反过来你应该替你自己想一想,
王者的心常为权势名位所囚,
一瞬都不能安乐,
未来必定受很苦的果报。
你是聪明德高的大王,
你如此的厚情待我,
所以我也用很好的心酬报你。」
「你劝我的是俗利,
即使有了你所说的法、威权、五欲,
只不过成为世间上的丈夫,
但并没有正义与真理。
为甚麽呢?
因为贪欲很强,
凡事不知足,
而能满足贪欲的物质却是有限的。
假若能没有生老病死的忧患,
那才可以叫做真正的大丈夫。」
「大王!
你说「老以後再出家」这句话你说得太天真了,
为什麽呢?
我看到那些年老的人,
气力衰了,
体力弱了,
青年的伟志雄心都没有了,
死贼执着利剑一步一步跟着随在身後,
伺候时机,
送你残生,
那里能听你老时遂志出家呢?
无常好像是一个猎夫,
拿着老的弓,
执着病的箭,
在生死旷野的叫做众生的鹿,
必定是断命无疑,
那能听你逃脱呢?」
「生灭的法,
不分少长,
不分老幼,
没有决定的年月,
你说举行祭神大会,
祈福利,求延命,
这都是愚痴罪恶的行为。
不崇正法,
祭神奉祀,
杀害生灵而延我的命,
这不是慈悲的行为。
不应杀的杀来祭祀,
伤了生类的命,
而想求得自己後世的福乐,
这绝不是祭祀之法,
这是迷妄的作为!」
「三界有为的果报,
绝不是我的所愿,
所有诸趣流转的法,
如同飘动浮萍,
绝不可依赖,
我所以从很远的地方而来,
就是为求证真正的解脱之道!」
「我听说阿罗蓝仙人善说解脱之道,
所以我将去访问他,
大王!
你恳切至诚的话,
我在心中诚挚的向你铭谢!
祝福你国土安稳,
善护人民,
愿你仁德之光,
像太阳一样照遍一切黑暗,
布正法於天下,
就这样好好的完你的天寿!」
频婆娑罗王听了太子这些话,
深敬其德,
心生欢喜,
合掌向悉达多拜谢道:
「呵!
世间希有的求道者!
您现在的希望,
我祈祷您早一点能够获得,
到那时候,
请你先来救度我吧!」
太子也感到频婆娑罗王不是一位平凡的大王,
所以回答道:
「必定的!
大王!
我一定能如你的心愿!」
太子说後,
即刻告辞,
急急的寻路又往各处去云游参访。
频婆娑罗王和他很多的臣下,
合掌拜送太子去後,
他们在回归王舍城的途中都希望那正觉的日光早日再回来!
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如果力不从心,我为大家祝福;
如果能力足够,我为大家回馈。
今日,佛教为我;
明日,我为佛教。
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