祈克果認為一切真正的思想都由一個實在的人面對一個真實的情況而起，抽象的真理也許 可以概括的用在全體人類身上，但對個別的人是沒有意義的，他反對只有理論的學說或宗 教，在祈克果的觀念裏，神不是人思考的對象而已，神是對人的一種實際挑戰，強迫人在 生活中做真正的抉擇，他認為人是可以主動思考並行動的主體，永遠不是任人擺佈的物或 客體。 由於強調個人，祈克果預見到今日社會中的非人化現象，人傾向於掩埋在人群中追求虛幻 的安全感。存在主義所要求的就是人在實際情形下做自己的決定。祈克果尤其反對基督教 使基督徒樣板化，成為一定的信徒形象，而不讓他們做向神負責、獨立自主的人。 在祈克果眼中，神是全然超越的，人由於罪和罪惡感而與神隔絕，永遠無法把自己抬到和 神相會的地步上，而必須由神下來和人相會，人的理性是有限的，到了某一程度便過不去 了，面對人神之間的深淵，人唯有靠「信心的飛躍」及徹底獻上自己，不是完全順服耶穌 ，便是完全棄絕祂，不能夾在中途，只獻上一部分；基督徒的道路是孤獨而危險的，隨時 必須與群眾對立的，甚至跟教會對立，因此基督徒的生活最是受苦的生活。 祈克果談到的這些概念成為縣到神學思潮的基礎，危機神學(註1)更是其中的代表。世界 大戰的爆發是個危機，戰爭使人內在的善、人類可能靠較鬱和理性進化到完全境界的概念 動搖，好像一切文化、理性、科學都無法拯救人，因此危機神學恢復了正統派的抹些神學 觀念，如神的超越、人的罪、及福音和世上文化的衝突。教會不僅是當代文化及意識形態 的宗教上表現，而且必須是文化的批評者，或者更甚至要與文化對立。 在信仰的外在表現上，危機神學家巴特認為 基督徒必須關心政治與社會問題，單單禱告 不會使一個政府行公義，那只是假冒偽善，信徒的實際行動才是真力量，而解有時信徒 必須反政府。巴特在這方面的看法和他所處的時代有密切關係，活在希特勒統治下的每 一個基督徒都必須做個人的抉擇，是向他的政府屈服讓步呢?還是堅守神的教訓而反對政 府?巴特很明顯地做了他個人的抉擇，也給活在政治與福音衝突下的信徒一個榜樣。 歐洲還有一個重要的危機神學家布特曼(Rudolph Bultman)，他以海德格的存在主義來詮釋 基督教象徵，主張將新約「除神話化」(demythologize)，即認為新約神話是關於人存在 情況的象徵式表達。 若談到危機神學，便不能忽略一個人，田立克(Paul Tillich)，他一向被認為走在自由神 學(註2)與新正統(危機神學)之間，一方面和自由神學聯手，堅認澳必須經過理性的批判 ，衣方面又向新正統靠攏，認為一切啟示的最終的判準仍是聖經中刻畫的耶穌基督形像。 田立克認為每一個神學家都有責任使聖經的話語和當世的事發生關係，以便當代人瞭解神 的啟示是什麼，他的神學有濃厚的存在主義色彩，致力於把人的存在情況和基督教啟示的 信息關聯起來，因此他的神學也叫「相關神學」。對他來說，宗教不是傳統描繪的型態， 他把宗教的定義下的很廣，當一個人有終極關切時，那便是宗教。終極關切是超乎一切對 生命的關切以上的，無條件的，勿需依賴其他條件而存在的，人可以為他投入一切，因此 每個人都有宗教信仰，重要的是看人的終極關切目標是否夠資格作終極關切的目標。 一旦了解田立克對宗教的看法後，我們就可以明白為什麼真誠的無神論也是一種宗教信仰 。真誠的無神論者多半對真理或其他現實有終極關切，由於他對真理有終極關切 ，使他不能接受傳統宗教描繪的神，但是他對真理的忠誠卻也是一種和神的關係，因此忠 誠的無神論者也可能因他的信心得救。田立克認為目前的問題不在無神論，而是假宗教。 這個世界的問題都出自偶像崇拜-把不是終極的而是有了某種條件才成立的事物當成了人的 終極關切對象，當人把國家、政黨、前途、家庭等等或其他基本的關切當成了終極關切時 ，結果必然是人的異化。但我要澄清的是，人的基本關切都未能滿足時，如何能有終極關 切?不是每個人都有被聖靈感召的經驗，當人快餓死時，誰想得到「榮耀上帝」呢？十戒 中的「不可姦淫」在我們眼中祇是基本關切中的慾望問題，但對原著民少女呢?卻是整個 家庭的生存問題 ! 她可能為了守戒律然後看著弟妹餓死嗎？換作是你，你會怎麼作? 當 然我們不會遇到這種抉擇問題，我們很幸福，但我們可以因此看不到有人活在苦難當中嗎? 相呼應於拉丁美洲解放神學(註3)的呼喊「世界本不應如此」，對於耶穌說:「作在你弟兄 中最小的身上就如同作在我身上。」我們基督徒要如何回應，沙特對這個問題說了:「沒 有個人的解放，只有群體的解放。」在談個人的選擇問題前，還必須解決一個問題：這個 社會給不給我們機會選擇。現在的情況不是我們做了選擇並承擔代價即是自由這麼簡單而 已，人是處於一種非本真的存有狀態，馬克斯用的語言是異化)，基督徒如何面臨異化問쌊題呢? 政治與宗教將重新結合。神學不再是學院的，而是解放運動者的。神學將是政治性的：社 會整體不是透過觀念的同意來達成，而是透過社會衝突而達成；神學不再以「信徒 / 非 信徒」的區分來思考，而是以「剝削者 / 被剝削者」的區分來思考。神學將不再把通俗 宗教修改成科學可信，使宗教可被菁英階級接受，而是強化宗教使之成為被壓迫者的武 器或反抗資源。 -- 你今天這麼對我 我會很難過... 不是因為你 打我 或 罵我 而是... 你從不試著瞭解我... --

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