班努里（T. Banuri）的文章從一個知識社會學的角度，進一步梳理發展主義的維護範式 維持機制。所為維護範式（即典範），就是在面對外來批判時的主流範式，例如現代化理 論，另外發展出一種不痛不癢的內部批評，或把問題轉化，磨掉來自外部（例如生態保護 運動）的批判力量。將現代化發展引伸出來的問題，簡化為純物質利益分配，包括政治、 經濟和自然環境的問題，例如把「自由」、「人的解放」等訴求轉譯成「公平收入分配」 和「扶貧」等人類基本需要，正是一種維護範式的策略，因為強調收入分配、貧困和基本 需求，就只能針對發展的後果，而非發展的過程和方式本身，換句話說，還容得下現代化 發展模式自我修正。 班努里仔細分析了主流發展話語維護範式的幾個案例。例如，面對興起於60─70年代，對 現代話理論強烈批判的依賴理論和世界體系理論，主流話語的回應，一方面是強調天然的 不平等，例如自然資源和人力資源稟賦的差異，以消解依賴理論和世界體系理論所強調的 「核心地區剝削邊緣地區」之關係；另一方面則提出要強化邊緣地區政權的政治經濟實力 ，以改變依賴的局面，或導致依賴發展的出現，這也就是晚近以發展為主導國家的說法。 而對於來自生態保護運動的批評，主流發展話語的回應，是把現代話對自然生態的破壞， 定義為管理主義的問題，是能夠透過加強政府干預，或以市場動作便可解決的問題。換句 話說，也是一種強調後果而非過程的策略。 針對主流發展話語的維護範式策略，班努里展開的更徹底的對現代化發展模式之批判。班 努里採取的是對現代化發展模式根本拒斥的立場。他認為原住民在西方文化入侵以前的生 存狀況式沒有甚麼問題的，但西方現代化發展模式的引入，却迫使原住民要分散精力，以 應付核抵抗外來的文化、政治和經濟宰制，而不能集中精力與正面追求他們自身定義的社 群文化目標，這是現代化發展模式最大的禍害。他認為只要讓原住民自己決定如何發展， 儘管他們也會犯錯，但與引入現代化發展模式的專家不一樣，原住民不會不斷合理化他們 自身的錯誤，而是會從錯誤中學習。畢竟，原住民與現代發展模式的專家最不同之處，是 後者（專家）就像追逐野兔的獵狗，它的奔跑只求一頓晚餐；但原住民不是野兔，在生死 線上求存奔路。 邦克、埃斯科巴和班努里的分析，都直接指向了有關發展知識的生產和權力運作，如何使 反對者不說話。特別值得留意的是，發展主義話語的普泛性分析方法、簡化的模型和帶樂 觀取向的修辭技巧，往往比強調歷史特殊性的當地分析──其批判性質通常不會給出樂觀 的許諾──更有政治動員力。而對發展主義作出批評的當地知識份子，在既有的學科規範 權力之下，也要同時面對削弱自身專業權威的兩難局面。這種種用以組織、管理和控制知 識的生產、擴散和確立的技術和規範性實踐，在很大程度上支撐著發展主義的霸權（ hegemonic）地位。 （節錄自《發展的幻象》，文，許寶強，待續） -- 我在城市與鄉間流浪/因為我無法消解我內心的鄉愁/而飄泊早已是我生命的本質/ 哪怕抵達的是世界的盡頭/主流是什麼/我只看到的是媒俗/喧囂的外表下只是孤獨/ 而我始終都是異鄉的浪子/於是乎/當邊緣是我選擇生活的價值/ 我成為社會上一屢幽靈/遊盪 --

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