無聽之以耳而聽之以心——聽勁~ 從《孫子兵法》視野看太亟推手 http://blog.sina.com.cn/s/blog_a7c8dbb201015v2o.html 一 前言 不知始自何人的太亟拳[1]，以道家思想為主，旁參兵家與儒家。道家思想取其陰陽、剛 柔、虛實、動靜、周行觀復等修身養性的思維與實踐，儒家取其師承倫理的人事社會對待 ，兵家則取其兵法上戰略戰術的運用。 本即為搏鬥技擊而發明的太亟武藝，內容豐富，就以楊家老架式太亟武藝而言，包括徒手 的拳、推手與散手，以及兵刃在身的刀、劍、槍等修煉項目。[2] 所謂的「太亟拳」者，乃「化太亟之理於拳理」者也，「太亟」之理者，「陰陽」者也。 就今楊家老架式太亟武藝而言，有所謂的「練拳紮根，練劍輕靈，練刀生膽，練槍提氣」 的師門規訓，而最基礎者始於築基紮根的太亟「拳」。只要太亟拳練得正確精準而圓融道 化，則其餘刀、劍、槍等武藝自然而然上手。 徒手搏擊的太亟拳，內容包括了拳架子套路、推手對待與散手發放等項目。整個修煉過程 ，是循序漸進的，有一定的規矩與法則。先是拳架子套路的修煉，那是屬於個人獨自領受 師門規法後的修煉。[3]二是與師門同學間的對待，即把獨自訓練的「拳架子」虛擬地應 用在實際的對待中，以便訓練身體機能的反射與反應能力。[4]日久見功，下手功夫的太 亟拳在如此的對待訓練下，身體機能的靈敏度隨著拳架子與對待的訓練而精進起來，才能 在實戰經驗中隨機應變，身、心、靈、慧等方面的機能滋長而強化後，在實戰中必然需要 戰略與戰術的轉化。 累積而成的中國典籍裡，專門而詳盡地論述戰略與戰術的，莫過於唐太宗讚譽有加的《孫 子兵法》一書。[5]筆者修習「楊家老架式太亟武藝」十數載，以魯鈍的身體力行過程中 ，有所體悟：正如前文所言，參合了兵家思維於其中，太亟拳推手對待其在戰術上的運用 ，許多地方與《孫子兵法》不謀而合。本文即以「太亟拳」的推手對待為探討對象，以及 《孫子兵法》內涵的體悟，以探討在實際應戰中，該有怎樣的戰略與戰術。[6] 二 太亟推手概述 太亟推手是太亟拳功夫實戰練習的入門學習。從推手對待中建立個人動作個體形象與個人 材質相符合的基準，以期在「形」與「質」合一的訓練下，達致推手時能「陰陽相濟」、 「對待無病」的契機。由於對待之間的變化萬端，所以在因應攻守上必須掌握「粘（沾） 、黏、連、隨」、「丟、頂、抗、離」、「隨曲就伸」、「無過不及」、「屈伸開合」、 「順勢自然」等原則，以致在攻守上能「中立」，既不偏也不倚。要大致如此身心內外的 「中立」，則在動作形像上要求「輕靈貫穿，變換虛實，無過不及；取捨隱現，陰陽不離 」，如此才能達到陰陽相濟的修煉內涵。 太亟拳技擊之妙，在於對人體平衡原理的諳熟與運用。人之所以能夠直立行走運動，全賴 於力與力之間的平衡。這種平衡是經過神經中樞調動肢體產生支撐力，從而達到與人體重 力間的平穩。一旦這種平衡被破壞，人體必然難以維持平穩站立而跌到。普通人因缺乏訓 練，在與他人直接的身體對抗中很容易被外力所制，繼而難以平衡。所以太亟拳拳法訓練 ，是要通過貫徹「鬆、靜、沉、緩、柔、勻、穩、衡」的要求[7]，從盤拳架入手，點點 位移有知覺的訓練，去僵催柔，重新整合人的神行意氣，使之達到新的平衡狀態，達致隨 意平衡而隨遇平衡，充分調動人體潛能，在技擊中節節貫串，在維持自身平衡的前提下， 迅速有效地打破對手的平衡，制服對手。人在運動時，固有的平衡被打破，重心隨運動方 向不斷發生變換，人體必須在運動的同時不斷調整肢體，使之建立新的平衡。 「黏即是走，走即是黏，陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟」說的就是這個道理。在盤拳架 過程中強調的慢，就是要讓練拳者充分體會由平衡到不平衡進而建立新平衡的循環往復、 周而復始的過程所帶來的身心感受。「虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現」，是 要求練拳者在運動中維持平衡。通過運動中去僵催柔的變化，神形意氣相合，從而達到「 表裡、精粗」無微不至的境界，做到中正安舒。 換言之，從動作形象（身形知覺）到內在質性（心性知覺）達到一致，才能對待無病，才 能在與人對敵時掌握「幾微」的變化，得機得勢，而又得其時中，則能以四兩之巧勁而化 解敵方千鈞之攻擊，所謂「四兩撥千鈞」是也。以最少的消損，發揮最大的效能，才是太 亟拳搏擊的真正目的。到它根據太亟拳的原則，兩人搭手，運用所謂的「八門（手）」， 即掤、 、擠、按的「四正手」訓練，以及採、 --

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