轉錄自：法鼓全集　http://ddc.shengyen.org/pc.htm 壹、摘自《禪的世界》P.313 尊重自然法則 前幾天有人到法鼓山去，他看到那裡有好多臺灣本土生長特有的野花、野草，覺得非常珍 貴。他說：「啊！法鼓山還有這些花草，法鼓山開發後是不是要把它們都剷掉呢？」我告 訴他：「我們還是要保留這些的，它們是在這裡住了很久的『原住民』，我們一定要尊重 它們生存的權利，保護它們。打算蓋房子的地方我們一定要想辦法移植，讓這些植物能綿 延下去。」 這些原來在臺灣島上隨處可以看得到的東西，已經越來越少了，到處濫墾開發，造成這樣 的後果。 生態的資源非常奇怪，在法鼓山有一棵榕樹，二個星期前還是滿樹的葉子，上個星期我再 回去看時，葉子已經被啃食精光了。這棵樹是被非常漂亮的蟲吃的，吃了以後就變成蝴蝶，我覺得這也是值得的。樹葉被吃光後便能養活許多蝴蝶，雖然 多數的蟲吃完後便死亡，沒有蛻變為蝶，但是這是自然界生態的自我調節，樹葉雖被吃光 ，明年一定又會長滿一樹的綠葉。 換個角度看，若我們使用農藥噴死這些蟲，樹是否會受到保護是一回事，但生態的循環卻 受到破壞了。 所以在法鼓山，我們都不會刻意去理會這些蟲，牠們自己會去找東西吃，生與死是自然的 循環。人類知道不要做危害自己生存的事，但更進一步要做到尊重其他生物生存的權利。 但是若因為放生而破壞自然環境，就必須仔細考慮了。以前放生，是把鳥放到森林裡去， 把魚放到潭裡去，可是並沒有考慮到南部的鳥可以放到北部嗎？高山上的鳥可否放到平地 ？人工養殖的鳥，可否放到高山野外？深水魚、溫水魚都可以任意放到淺水裡及冷水裡嗎 ？這些大家都是沒有考慮過的。 因此，以往的放生是非常愚蠢的。例如：石門水庫一年會撈一次魚，都有許多人前去放生 。許多年前我們在新店溪的上游放生，魚剛放掉，還不熟悉環境，很快就被撈起來了，這 些人是在看到我們把魚倒下後，趕快把船開出來，明目張膽的把魚撈走。 現在我便呼籲不要再放生，因為放出去的魚和鳥很可能會死在無法適應的自然環境裡，若 魚死在水的源頭裡，人們便喝那些死魚的毒素了。 我們要改變放生、護生的觀念，應該把放生的錢拿去做珍稀野生動物的保育、醫療，讓這 些動物有一個調養的地方，復健後再放回原來生存的環境，這才是真正的放生，否則就不 是慈悲，而是殺生。 許多人買烏龜放生，並在龜背刻字，可憐的烏龜便受到殘忍的虐待，一次次被人捉來再刻 上字再放生。如果我們不放生烏龜，牠們便會生存得很好，不會經常被人捕捉。 貳、摘自《聖嚴法師心靈環保》P.60 放生方法上出了問題 《佛教新聞》周刊吳森明專訪 前言 當放生活動和商業行為掛鉤，經媒體披露之後，社會各界包括佛教界，引起一陣軒然大波 。各方人士議論不斷。有人矛頭指向商人，有人卻將責任歸於佛教徒貪生求壽的動機上， 有人甚至主張佛教徒不應再有放生活動，因為現代野生環境不比從前。到底佛教徒該不該 放生呢？不放生又如何？如果要放生，將如何杜絕商業行為介入放生活動呢？ 商業化放生活動應該停止 對於這個問題，中華佛學研究所所長聖嚴法師表示，佛教徒當然可以放生。今天放生活動 弊端叢生，令人詬病，不是放生本身的問題，而是方法上的問題。放生在佛教觀念上來講 ，本來就是一種值得鼓勵的事，但是一切講求隨緣，毋須強求！今天如果有人遇到了野生 動物本來就在野地生活得很好，不小心被捉到了，你買下來放牠回去，這是一種功德。如果是為了放生而捕生放生，那這是殺生而不是 放生。 放生活動有一定存在意義 放生真的不適合現代佛教徒了嗎？聖嚴法師表示，放生的本意是好的，目的也是要啟發增 長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心。由此看來，不論什麼時代、環境，放生活動有其一 定的意義存在。而且對於佛教來講，也有相當深遠的緣起。 聖嚴法師所著的《學佛群疑》中有提到，所謂放生是基於眾生平等的慈悲精神，以及輪迴 生死的因果觀念。古人云：「吃牠半斤，還牠八兩。」如果能夠既戒殺又放生，當然功德 倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。 聖嚴法師在《學佛群疑》中舉了兩個例子：一九七四年，越南向外流亡的難民一波接著一 波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身 魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。 救濟溺蟻轉夭為壽 不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或 難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。另外，在《雜寶藏經》 卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將盡，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但 沒有說明原因。沙彌在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張 奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速。眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就 用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得 無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事？沙 彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀 察，得知他做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以 長命終老。 上面二則故事，雖然說明了放生在佛教觀中有著相當價值的意義和功德，但是放生最怕的 還是強求形式、效法古人。聖嚴法師強調，放生本質沒有錯，如何放生才是重點！ 考察生態保障生命 既然，放生本沒有問題，那麼要如何放生才能達到慈悲護生和脫離商業干預的目的呢？聖 嚴法師以農禪寺目前和木柵動物園合作的情況作一個例子來說明。法師說，對於一些無處 可歸或不適應當前環境的鳥類，農禪寺提供一筆經費，請動物專家在木柵動物園設立一個 鳥園來照顧這些鳥類，因為有專家專業的照料保護，真正對這些生命有相當的幫助，不需 要去買鳥類再放至野外，如果鳥類不適應野地生活，反而傷害了鳥。所以，聖嚴法師表示 ，放生，需要知道生物的來源，這是很重要的。類似農禪寺與木柵動物園合作的方式，關 心放生及生物的人士可參考研究。除了動物園外，國家公園也可以做類似野生動物保護區 這樣的設施，來提供野生動物有真正的棲身之所。 聖嚴法師表示，自然環境的限制使得放生運動越來越困難，這是事實。不過，放生的精義 在於當下放生的念頭。如果希望被放生的生物能夠延長壽命的話，我們必須盡到研究、考 慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥？在那兒放？什麼時候放？才 比較安全有效。放生魚鼈水族，也當首先研究考察牠們的生態、習性和來源，然後選擇適 當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。聖嚴法師接著表示，如果為了佛祖誕辰或各 種祭典而購買生物來放生，不但不是一種功德，反而是一種罪業。身為正信的佛教徒，應 該注重放生本質所呈現的慈悲增長內涵才對，千萬不要只是刻意維護形式上的活動，而落 入商人的圈套，惹來罪業。 參、摘自《方外看紅塵》 P.336 盲目放生反而殺生 問 有些宗教團體認為放生是功德，大量買動物來放生，又可能放錯環境，造成生物死亡，有 業者還專門抓動物來賣給人家放生。這不是很兩難嗎？ 答 放生的淵源來自慈悲，放生本身是正確的。釋迦牟尼佛講過好多動物被虐待、被宰殺前救 起來放生的故事。比如鴿子被鷹追，逃到佛陀身旁，佛陀代鴿子求情。可是鷹說，牠也需 要食物才能活命。鴿子和鷹都要活命，怎麼辦呢？釋迦牟尼佛就割肉餵鷹，割下和鴿子相 同重量的肉，餵給鷹換回鴿子的命。這樣捨身放生，是很感人的。 歷代高僧建了許多放生池、放生園，有人捕了魚要去市場賣，被出家人見到了，不忍心見 魚被殺，買回來放生在池裡，免得再被人釣走。 放生園裡的牛羊雞豬等，都是在送到屠宰場途中，出家人遇上了，當下動了慈悲心，買下 這些牲口送到園裡放生。出家人的放生行為，並不是為了放生，專門到牧場裡買動物或叫 人去捕了再全部買來放生，而是面對屠殺的當下引發了慈悲心。 孟子說：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」天主教、 基督教提倡愛萬物，佛教講眾生平等，是說動物未來也有機會成佛，對動物要慈悲；並不 是說，目前的一切動物就和人類是相同的。 以前交通很不便利，放生的鳥魚等，都產自本地或附近，放生並沒有水土不服或是物種差 異的問題。但現在很多放生的行為出問題，常在佛誕日或定期舉辦的放生會，集合很多人 、募很多錢，買整批的魚、鳥、龜來放生。有些動物是人工飼養的，已經失去野外求生的 能力，根本不適合野放，放生反成放死。例如魚塭養大的魚不能放在河裡、海裡，因為牠們可能已 經不會自行覓食了；或者是把海魚放到河裡，沒有考慮到魚類與水質、水深、水溫的習性 ，盲目放生，沒有功德，反倒有罪過。 農禪寺早年也放生，但是少量的做，派專人去找原本是要宰殺的動物，才會買來放生。有 時候放了魚，還要再和漁人說，這些魚不要再捕了。如果為了大量放生而捕捉動物，這等 於是虐殺動物。 現在我們主張保護野生動物，不只是珍稀動物。我們在台北市立動物園裡捐了幾個鳥籠， 收留各地撿到的傷鳥，送到動物園醫好了，再送到原生地去放生。這才是現代放生的實踐 方式。 如果為了大量放生而捕捉動物，這等於是虐殺動物。 肆、摘自《神通與人通》 P.68 三、世間所有不離因緣 說到這裡，我們要說到因緣的課題了，同時，我們若想知道，人在不斷的貢獻和痛苦中， 怎會漸漸地壯大和美化起來的問題，也不能不來請教這個「因緣先生」。我們時常聽說︰ 「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」的兩句話。並且在這語意之中，似乎是帶著濃厚的 神祕色彩，因為常人不解，這個緣字是從那裡來的，甚至有人把它當「偶然」來解釋的， 其實，世間事物的動靜變異，除了緣的因素，根本沒有什麼「偶然」的東西。比如人乘飛 機，飛機在飛行中撞山失事，飛機毀了，乘飛機的人也死了，這一乘客的死，乃是出乎意 料的慘劇，因為出乎意料，所以稱之為偶然的事件。事實上，如果乘客沒有乘此飛機的可 能與必要，飛機如果不是遇到惡劣的氣候，飛行中如果不是經過這一山頭，如果雖經這一 山頭而把機頭拉高若干距離，如果不是司機在大風暴大雲霧中不能維持避險的飛行，餘如 這一乘客乘坐這一班飛機的決定，以及使他之所以要乘坐這班飛機的動機等等，都是這一不幸事件的因緣，只是他不知道他的一動念一措置都在步步接近死亡， 所以才稱之為意外或偶然而已。 如果把這原則運用到人與人的關係上來，也是一樣的。人與人的相聚相處，是因緣的成熟 ，人與人的心靈交感，有無相通，情禮往還，是因緣的進行。因緣的關係，在佛教中，只 有類別的親疏厚薄，沒有任何的生死界限，所以這與儒家的「推仁」，方法完全一樣，只 是程度上的深淺不同。儒家主張修身齊家而後治國平天下，主張親親而仁民，仁民而愛物 ，這都是由個人而社會，由近而推遠的方法。能夠達到仁民愛物而參贊天地之化育的時候 ，便是聖人心量的顯現，因其由自愛愛物而進入忘我，進入與天地化合的廣大心境了。不 過這種境界，也是不可能保持永久的，顏回三月不違仁，已是難能可貴，顏回以下概可想 見，孔子在三十歲以後，能否經常顯露這樣的心境，實在是個很大的問題。即如理學家陸 象山所說的︰「我心即是宇宙，宇宙即是我心。」王陽明說的「心即理」「性即理」「去 人欲而存天理」。照字面看來，他們的境界好像已是悟入解脫而且圓成了的，其實他們雖 採了一部分佛理，但卻有著濃厚的自然主義色彩，他們最多是在物欲上求得了暫時的解脫 ，他們所謂的宇宙或天理，也只是一片童心似的境界，一種無私也無知的境界，至於要對 世出世間的宇宙大奧，以及差別原理和質量分際的觀察，卻只有佛陀的境界才能悉知悉見 了。 再說佛教的因緣關係，佛陀成道之後，先度五比丘出家，再去忉利天宮為母說法，再回王 宮為父王等說法，而且度了姨母、妃子、兒子、堂兄弟等去出家；同時佛陀說法四十多年 ，也多是向人說的。這都說明了佛的教義也是由內向外，由近推遠的。然而有人聽到「一 子出家，九祖超生」的話，竟以為佛教也是偏私的。反之，一般人聽到佛教常講救度眾生 和眾生平等，又把佛教的悲心大願看同孟子所說的墨子「視人之父若己父，是無父也」， 以為佛教光講眾生，便等於忽略了人生，忽略了自己的親屬，以及自己的民族。事實上， 佛教講眾生，是由人的本位而達於一切眾生，既不偏於一私，也不捨近就遠。佛教愛護眾 生與救度眾生，並且將這心量擴大延長，橫遍十方，豎窮三際（過去現在未來亦稱三世） 。但是一口不能吞下一個餅，一鍬不能掘好一口井，所謂「行遠必自邇，登高必自卑。」 雖想橫遍十方和豎窮三際，若不從本身和近處著手，那又何異高調與口號！所以佛陀的戒 律中，准許病患的弟子以肉類當藥吃，這就是說，眾生雖然本性平等，但其救度的工作還 是先從人類開始。不像後世有些佛弟子，寧可省吃儉用，去買下等動物放生，而置飢寒病 困中的人們於不聞不問，實在不是佛陀的本旨。因為戒殺放生固需要，貧困的救濟更需要 呀！否則便是捨近就遠的本末倒置了。 線上收看聖嚴法師開示 放生（聖嚴法師-大法鼓 0025) https://www.youtube.com/watch?v=al59gmELOi8 -- 【四福】 增進福祉的主張：知福、惜福、培福、種福 知福—知足常樂，安貧樂道 惜福—珍惜擁有，感恩圖報 培福—享福非福，培福有福 種福—成長自己，廣種福田 http://www.ddm.org.tw/event/spirit/page02_2_2.htm --

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