转录自：法鼓全集　http://ddc.shengyen.org/pc.htm 壹、摘自《禅的世界》P.313 尊重自然法则 前几天有人到法鼓山去，他看到那里有好多台湾本土生长特有的野花、野草，觉得非常珍 贵。他说：「啊！法鼓山还有这些花草，法鼓山开发後是不是要把它们都铲掉呢？」我告 诉他：「我们还是要保留这些的，它们是在这里住了很久的『原住民』，我们一定要尊重 它们生存的权利，保护它们。打算盖房子的地方我们一定要想办法移植，让这些植物能绵 延下去。」 这些原来在台湾岛上随处可以看得到的东西，已经越来越少了，到处滥垦开发，造成这样 的後果。 生态的资源非常奇怪，在法鼓山有一棵榕树，二个星期前还是满树的叶子，上个星期我再 回去看时，叶子已经被啃食精光了。这棵树是被非常漂亮的虫吃的，吃了以後就变成蝴蝶，我觉得这也是值得的。树叶被吃光後便能养活许多蝴蝶，虽然 多数的虫吃完後便死亡，没有蜕变为蝶，但是这是自然界生态的自我调节，树叶虽被吃光 ，明年一定又会长满一树的绿叶。 换个角度看，若我们使用农药喷死这些虫，树是否会受到保护是一回事，但生态的循环却 受到破坏了。 所以在法鼓山，我们都不会刻意去理会这些虫，牠们自己会去找东西吃，生与死是自然的 循环。人类知道不要做危害自己生存的事，但更进一步要做到尊重其他生物生存的权利。 但是若因为放生而破坏自然环境，就必须仔细考虑了。以前放生，是把鸟放到森林里去， 把鱼放到潭里去，可是并没有考虑到南部的鸟可以放到北部吗？高山上的鸟可否放到平地 ？人工养殖的鸟，可否放到高山野外？深水鱼、温水鱼都可以任意放到浅水里及冷水里吗 ？这些大家都是没有考虑过的。 因此，以往的放生是非常愚蠢的。例如：石门水库一年会捞一次鱼，都有许多人前去放生 。许多年前我们在新店溪的上游放生，鱼刚放掉，还不熟悉环境，很快就被捞起来了，这 些人是在看到我们把鱼倒下後，赶快把船开出来，明目张胆的把鱼捞走。 现在我便呼吁不要再放生，因为放出去的鱼和鸟很可能会死在无法适应的自然环境里，若 鱼死在水的源头里，人们便喝那些死鱼的毒素了。 我们要改变放生、护生的观念，应该把放生的钱拿去做珍稀野生动物的保育、医疗，让这 些动物有一个调养的地方，复健後再放回原来生存的环境，这才是真正的放生，否则就不 是慈悲，而是杀生。 许多人买乌龟放生，并在龟背刻字，可怜的乌龟便受到残忍的虐待，一次次被人捉来再刻 上字再放生。如果我们不放生乌龟，牠们便会生存得很好，不会经常被人捕捉。 贰、摘自《圣严法师心灵环保》P.60 放生方法上出了问题 《佛教新闻》周刊吴森明专访 前言 当放生活动和商业行为挂钩，经媒体披露之後，社会各界包括佛教界，引起一阵轩然大波 。各方人士议论不断。有人矛头指向商人，有人却将责任归於佛教徒贪生求寿的动机上， 有人甚至主张佛教徒不应再有放生活动，因为现代野生环境不比从前。到底佛教徒该不该 放生呢？不放生又如何？如果要放生，将如何杜绝商业行为介入放生活动呢？ 商业化放生活动应该停止 对於这个问题，中华佛学研究所所长圣严法师表示，佛教徒当然可以放生。今天放生活动 弊端丛生，令人诟病，不是放生本身的问题，而是方法上的问题。放生在佛教观念上来讲 ，本来就是一种值得鼓励的事，但是一切讲求随缘，毋须强求！今天如果有人遇到了野生 动物本来就在野地生活得很好，不小心被捉到了，你买下来放牠回去，这是一种功德。如果是为了放生而捕生放生，那这是杀生而不是 放生。 放生活动有一定存在意义 放生真的不适合现代佛教徒了吗？圣严法师表示，放生的本意是好的，目的也是要启发增 长放生者的慈悲心和对众生的救济心。由此看来，不论什麽时代、环境，放生活动有其一 定的意义存在。而且对於佛教来讲，也有相当深远的缘起。 圣严法师所着的《学佛群疑》中有提到，所谓放生是基於众生平等的慈悲精神，以及轮回 生死的因果观念。古人云：「吃牠半斤，还牠八两。」如果能够既戒杀又放生，当然功德 倍增，此等感应灵验的事例，史不绝书。 圣严法师在《学佛群疑》中举了两个例子：一九七四年，越南向外流亡的难民一波接着一 波，其遭遇有幸与不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身 鱼腹；有的虽然逃出越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。 救济溺蚁转夭为寿 不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或 难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见效，顺利成行。另外，在《杂宝藏经》 卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将尽，要沙弥返回俗家，七天之後再来，但 没有说明原因。沙弥在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁巢，众蚁慌张 夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那麽快速。眼看无数蚂蚁即将淹死，沙弥就 用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在俗家玩得 无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什麽事？沙 弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什麽也没做。师父是罗汉，即用天眼观 察，得知他做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。後来这位沙弥转夭为寿，得以 长命终老。 上面二则故事，虽然说明了放生在佛教观中有着相当价值的意义和功德，但是放生最怕的 还是强求形式、效法古人。圣严法师强调，放生本质没有错，如何放生才是重点！ 考察生态保障生命 既然，放生本没有问题，那麽要如何放生才能达到慈悲护生和脱离商业干预的目的呢？圣 严法师以农禅寺目前和木栅动物园合作的情况作一个例子来说明。法师说，对於一些无处 可归或不适应当前环境的鸟类，农禅寺提供一笔经费，请动物专家在木栅动物园设立一个 鸟园来照顾这些鸟类，因为有专家专业的照料保护，真正对这些生命有相当的帮助，不需 要去买鸟类再放至野外，如果鸟类不适应野地生活，反而伤害了鸟。所以，圣严法师表示 ，放生，需要知道生物的来源，这是很重要的。类似农禅寺与木栅动物园合作的方式，关 心放生及生物的人士可参考研究。除了动物园外，国家公园也可以做类似野生动物保护区 这样的设施，来提供野生动物有真正的栖身之所。 圣严法师表示，自然环境的限制使得放生运动越来越困难，这是事实。不过，放生的精义 在於当下放生的念头。如果希望被放生的生物能够延长寿命的话，我们必须尽到研究、考 虑和照顾的责任。比如说，要放鸟类，就先得考虑放什麽鸟？在那儿放？什麽时候放？才 比较安全有效。放生鱼鼈水族，也当首先研究考察牠们的生态、习性和来源，然後选择适 当的时机，放到我们觉得最安全适合的地方。圣严法师接着表示，如果为了佛祖诞辰或各 种祭典而购买生物来放生，不但不是一种功德，反而是一种罪业。身为正信的佛教徒，应 该注重放生本质所呈现的慈悲增长内涵才对，千万不要只是刻意维护形式上的活动，而落 入商人的圈套，惹来罪业。 参、摘自《方外看红尘》 P.336 盲目放生反而杀生 问 有些宗教团体认为放生是功德，大量买动物来放生，又可能放错环境，造成生物死亡，有 业者还专门抓动物来卖给人家放生。这不是很两难吗？ 答 放生的渊源来自慈悲，放生本身是正确的。释迦牟尼佛讲过好多动物被虐待、被宰杀前救 起来放生的故事。比如鸽子被鹰追，逃到佛陀身旁，佛陀代鸽子求情。可是鹰说，牠也需 要食物才能活命。鸽子和鹰都要活命，怎麽办呢？释迦牟尼佛就割肉喂鹰，割下和鸽子相 同重量的肉，喂给鹰换回鸽子的命。这样舍身放生，是很感人的。 历代高僧建了许多放生池、放生园，有人捕了鱼要去市场卖，被出家人见到了，不忍心见 鱼被杀，买回来放生在池里，免得再被人钓走。 放生园里的牛羊鸡猪等，都是在送到屠宰场途中，出家人遇上了，当下动了慈悲心，买下 这些牲口送到园里放生。出家人的放生行为，并不是为了放生，专门到牧场里买动物或叫 人去捕了再全部买来放生，而是面对屠杀的当下引发了慈悲心。 孟子说：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。」天主教、 基督教提倡爱万物，佛教讲众生平等，是说动物未来也有机会成佛，对动物要慈悲；并不 是说，目前的一切动物就和人类是相同的。 以前交通很不便利，放生的鸟鱼等，都产自本地或附近，放生并没有水土不服或是物种差 异的问题。但现在很多放生的行为出问题，常在佛诞日或定期举办的放生会，集合很多人 、募很多钱，买整批的鱼、鸟、龟来放生。有些动物是人工饲养的，已经失去野外求生的 能力，根本不适合野放，放生反成放死。例如鱼塭养大的鱼不能放在河里、海里，因为牠们可能已 经不会自行觅食了；或者是把海鱼放到河里，没有考虑到鱼类与水质、水深、水温的习性 ，盲目放生，没有功德，反倒有罪过。 农禅寺早年也放生，但是少量的做，派专人去找原本是要宰杀的动物，才会买来放生。有 时候放了鱼，还要再和渔人说，这些鱼不要再捕了。如果为了大量放生而捕捉动物，这等 於是虐杀动物。 现在我们主张保护野生动物，不只是珍稀动物。我们在台北市立动物园里捐了几个鸟笼， 收留各地捡到的伤鸟，送到动物园医好了，再送到原生地去放生。这才是现代放生的实践 方式。 如果为了大量放生而捕捉动物，这等於是虐杀动物。 肆、摘自《神通与人通》 P.68 三、世间所有不离因缘 说到这里，我们要说到因缘的课题了，同时，我们若想知道，人在不断的贡献和痛苦中， 怎会渐渐地壮大和美化起来的问题，也不能不来请教这个「因缘先生」。我们时常听说︰ 「有缘千里来相会，无缘对面不相逢」的两句话。并且在这语意之中，似乎是带着浓厚的 神秘色彩，因为常人不解，这个缘字是从那里来的，甚至有人把它当「偶然」来解释的， 其实，世间事物的动静变异，除了缘的因素，根本没有什麽「偶然」的东西。比如人乘飞 机，飞机在飞行中撞山失事，飞机毁了，乘飞机的人也死了，这一乘客的死，乃是出乎意 料的惨剧，因为出乎意料，所以称之为偶然的事件。事实上，如果乘客没有乘此飞机的可 能与必要，飞机如果不是遇到恶劣的气候，飞行中如果不是经过这一山头，如果虽经这一 山头而把机头拉高若干距离，如果不是司机在大风暴大云雾中不能维持避险的飞行，余如 这一乘客乘坐这一班飞机的决定，以及使他之所以要乘坐这班飞机的动机等等，都是这一不幸事件的因缘，只是他不知道他的一动念一措置都在步步接近死亡， 所以才称之为意外或偶然而已。 如果把这原则运用到人与人的关系上来，也是一样的。人与人的相聚相处，是因缘的成熟 ，人与人的心灵交感，有无相通，情礼往还，是因缘的进行。因缘的关系，在佛教中，只 有类别的亲疏厚薄，没有任何的生死界限，所以这与儒家的「推仁」，方法完全一样，只 是程度上的深浅不同。儒家主张修身齐家而後治国平天下，主张亲亲而仁民，仁民而爱物 ，这都是由个人而社会，由近而推远的方法。能够达到仁民爱物而参赞天地之化育的时候 ，便是圣人心量的显现，因其由自爱爱物而进入忘我，进入与天地化合的广大心境了。不 过这种境界，也是不可能保持永久的，颜回三月不违仁，已是难能可贵，颜回以下概可想 见，孔子在三十岁以後，能否经常显露这样的心境，实在是个很大的问题。即如理学家陆 象山所说的︰「我心即是宇宙，宇宙即是我心。」王阳明说的「心即理」「性即理」「去 人欲而存天理」。照字面看来，他们的境界好像已是悟入解脱而且圆成了的，其实他们虽 采了一部分佛理，但却有着浓厚的自然主义色彩，他们最多是在物欲上求得了暂时的解脱 ，他们所谓的宇宙或天理，也只是一片童心似的境界，一种无私也无知的境界，至於要对 世出世间的宇宙大奥，以及差别原理和质量分际的观察，却只有佛陀的境界才能悉知悉见 了。 再说佛教的因缘关系，佛陀成道之後，先度五比丘出家，再去忉利天宫为母说法，再回王 宫为父王等说法，而且度了姨母、妃子、儿子、堂兄弟等去出家；同时佛陀说法四十多年 ，也多是向人说的。这都说明了佛的教义也是由内向外，由近推远的。然而有人听到「一 子出家，九祖超生」的话，竟以为佛教也是偏私的。反之，一般人听到佛教常讲救度众生 和众生平等，又把佛教的悲心大愿看同孟子所说的墨子「视人之父若己父，是无父也」， 以为佛教光讲众生，便等於忽略了人生，忽略了自己的亲属，以及自己的民族。事实上， 佛教讲众生，是由人的本位而达於一切众生，既不偏於一私，也不舍近就远。佛教爱护众 生与救度众生，并且将这心量扩大延长，横遍十方，竖穷三际（过去现在未来亦称三世） 。但是一口不能吞下一个饼，一锹不能掘好一口井，所谓「行远必自迩，登高必自卑。」 虽想横遍十方和竖穷三际，若不从本身和近处着手，那又何异高调与口号！所以佛陀的戒 律中，准许病患的弟子以肉类当药吃，这就是说，众生虽然本性平等，但其救度的工作还 是先从人类开始。不像後世有些佛弟子，宁可省吃俭用，去买下等动物放生，而置饥寒病 困中的人们於不闻不问，实在不是佛陀的本旨。因为戒杀放生固需要，贫困的救济更需要 呀！否则便是舍近就远的本末倒置了。 线上收看圣严法师开示 放生（圣严法师-大法鼓 0025) https://www.youtube.com/watch?v=al59gmELOi8 -- 【四福】 增进福祉的主张：知福、惜福、培福、种福 知福—知足常乐，安贫乐道 惜福—珍惜拥有，感恩图报 培福—享福非福，培福有福 种福—成长自己，广种福田 http://www.ddm.org.tw/event/spirit/page02_2_2.htm --

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