http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0001_020.htm 「彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已，還出 浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣 ，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹為曲躬，取 鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬，即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含， 或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸園林。彼見無 數天女鼓樂絃歌，語笑相向，其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東，其初生時，知 自念言：『我由何行，今得生此？』當其遊處觀時，盡忘此念。於是便有婇女侍從。 「若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識 有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即 言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天 ，其天初生，如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天，其天 初生，如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天，其天初生 ，如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生， 如此世間六、七歲兒，亦復如是。」 佛告比丘：「半月三齋。云何為三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於 月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父母， 敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施，濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍案 行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門，恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察 已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間孝 順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不 悅，答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸 天眾，增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， 則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已 ，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布 施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』 「何故於十四日齋？十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行天下，觀察萬民，知有孝 順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王教已，即案行天下，觀察萬民 ，知有孝順父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，具觀察已，見諸世間有不孝順父母 ，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨 修齋戒，濟諸貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡 ，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』太子若見 世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，即還白王言：『天王！世間有人孝 順父母，敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！ 我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須 倫眾。』是故十四日齋。 「何故於十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順 父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒 ，不施貧乏。時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生多不孝父母，不敬 師長，不修齋戒，不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多 惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』四天王 若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世 人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡 喜，唱言：『善哉！世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，增益諸天眾 ，減損阿須倫眾。』是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，即說 偈言： 「『常以月八日，　　十四十五日， 　　受化修齋戒，　　其人與我同。』」 佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋婬、怒 、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅 漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。如此比丘應說此偈： 「『常以月八日，　　十四十五日， 　　受化修齋戒，　　其人與我同。』」 佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。所以者何？彼比丘婬、 怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本。」 佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及 丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依 城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」 佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生 時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」 佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其 欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所 觸嬈者？』設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩 ，若百若千乃至有一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法 行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃，有一神護耳。若有人修行善法，見正 信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣、有百千人衛護一人。彼亦 如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者， 有不為鬼神所觸嬈者。』」 佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇 猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻 浮提。何等為三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事 勝弗于逮。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強 記，佛出其土。以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？一者其土極廣， 二者其土極大，三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。 「閻浮提有三事勝鬱單曰。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，能修梵 行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事勝鬱單曰。鬱單曰復有三事勝閻浮提。何等為三 ？一者無所繫屬，二者無有我，三者壽定千歲。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事 勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者身大，三者他作自受。以 此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。何 等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿。以此三事勝閻浮提。 「閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三？一者宮殿高廣，二者 宮殿莊嚴，三者宮殿清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有 三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提 人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此諸天復有三事勝閻 浮提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。」 佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人 ，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十 一者他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵 眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十 者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無 量嚴飾天，十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善 見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四？一者空 智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」 佛告比丘：「有四大天神。何等為四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者 ，地神生惡見言：『地中無水、火、風。』時，我知此地神所念，即往語言：『汝當生念 言：「地中無水、火、風。」耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』我時語言： 『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大 得名。』」 佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲 為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰 蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時， 地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂 得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依 佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷 。』」 佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。』時，地神知彼水神心生此見 ，往語水神言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」耶？』答曰：『實爾。』地 神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多 故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲 為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜 信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布 開示。時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清 淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我 今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為 優婆夷。』」 佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、水神知彼火神心 生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此見。 所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡 見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清 淨梵行。二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖 諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨 潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣， 不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、 不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」 佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此 惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』三神語言：『汝勿起此見。所以 者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，三神即為說法，除其惡見， 示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵 行。三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、 苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣， 易為受色。彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道 ，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不 飲酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切，不嬈眾生。』」 佛告比丘：「雲有四種。云何為四？一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其白色 者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去地或十 里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云何為四？ 東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流炎，北方電名定明。以何緣故，虛空雲中有此 電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流 炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是緣故，虛空雲中有電光起。復 有何緣，虛空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大 與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中有雷聲起 。 「相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。云何為五？一者雲有雷電，占謂當雨，以火 大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散 ，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時，大阿須倫接攬浮雲， 置大海中，以此因緣，相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸婬亂，竟 不降雨，以此因緣，相師迷惑。五者雲有雷電，占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨 行，慳貪嫉妒，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。是為五因緣，相師占雨 不可定知。」 佛說長阿含經卷第二十 -- 佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八 完 佛說長阿含經卷第二十 完 --

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