阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。 「阿難」，「彼善男子」：那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子，「修三摩提」：修 耳根圓通，得到這個定力。 「奢摩他中」：在這個靜慮止觀裏邊，「色陰盡者」：色陰要是破了，破色陰的時候怎麼 樣呢？「見諸佛心」：見諸佛這種心印的法門。好像什麼呢？「如明鏡中顯現其像」：好 像明鏡裏邊，顯現你的形像一樣。 若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為 。受陰區宇。 「若有所得，而未能用」：好像是有所得，但是不能用，好像什麼呢？「猶如魘人」：前 邊我講那個鳩槃茶鬼，就是魘魅鬼。這個魘魅鬼把人魘住了，被魘的人，「手足宛然」： 手足也都是存在的，並不是沒有手足，「見聞不惑」：見和聞性也都沒有迷，「心觸客邪 」：可是心裏接觸到這個客邪，「而不能動」：不能動彈。「此則名為受陰區宇」：這種 情形，它的名字就叫受陰區宇，就是受陰所管的這個範圍以內的情形。 若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁 。觀其所由。虛明妄想。以為其本。 「若魘咎歇」：要是魘魅鬼這種過錯歇息了，「其心離身」：在受陰裏邊，好像有魘魅鬼 魘魅著你，所以你就不能自由。若是這種情形沒有了，這受陰破了，你這個心就離開你的 身體。 「反觀其面」：你可以看見你自己的面。「去住自由」：你願意到什麼地方去也隨便，願 意不去也隨便，無拘無束的，「無復留礙」：也沒有所留礙。 「名受陰盡」：這種境界，就是受陰破了，沒有了。「是人則能超越見濁」：這個人此能 超出見濁。見濁前邊不是講過了？那五濁惡世的見濁。 「觀其所由」：觀看受陰所從來的，這個「虛明妄想」，「以為其本」：這是做它的一個 根本。那麼現在把受陰破了，所以它的根本也都沒有了。 阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如 是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。 「阿難」，「彼善男子」：這個善男子，「當在此中」：在這個情形的時候，「得大光耀 」：他得著一種大的光耀，很光明的。「其心發明」：他的心裏，自自然然就生出來一種 的感想。 「內抑過分」：因為他總過分強制自己這種思想，太過了，就在這個內抑過分的時候，「 忽於其處，發無窮悲」：在這個地方，他就發生一種悲愍的心，一種無窮的悲。他悲什麼 呢？就悲愍眾生。 「如是乃至，觀見蚊虻」：他就觀見蚊蟲和虻蟲，這種很小的東西，「猶如赤子」：他看 見這個小的生命，就好像他自己的小孩子一樣。赤，是說小孩子的顏色是紅色的。所以他 看見蚊蟲，也像他的小孩子那樣地愛惜；看見虻蟲，也像他小孩子那麼愛惜。「心生憐愍 」：他心裏生出一種憐愍心，「不覺流淚」：噢！他也不知不覺就哭起來了。 此名功用。抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔 。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 「此名功用」：這是用功偶爾有的情形，這叫功用，用功用出來的。為什麼有這種情形呢 ？就因為「抑摧過越」：這麼你歷制得太厲害了，所以有這種情形發生。 「悟則無咎」：你如果明白了，啊！我怎麼這麼無緣無故就哭起來了呢？這個境界應該改 。你明白了，這就沒有關係，不要緊了。 「非為聖證」：這個不是聖證，不是說，你得到同體大悲了。不是看見蚊蟲和這個小小的 生命，都拿牠當自己的兒子那麼看待，這真是同體大悲了，這不是的。 「覺了不迷」：你若能覺悟而明白它，不迷惑於這種境界上，「久自消歇」：時間久了， 就沒有了。 「若作聖解」：假設你說，我現在有同體大悲心了，這可是我修行成功了。「則有悲魔入 其心腑」：你這麼一想，就有悲魔來了。什麼悲魔？專門好哭的，見著人就哭！這是悲魔 入其心腑，到他心裏頭去，附到他身上，怎麼樣呢？「見人則悲」：見人就哭起來了，「 啼泣無限」：這哭得不知怎麼那麼悲。 我前幾天不是對你們講，我在東北的時候，有一個叫劉金童的，她就是這樣子。一見著人 來，她就哭起來了，說：「你呀！在以前是我第幾個第幾個兒子啊！你現在可回來了，你 可找著媽媽了。」就這麼樣子哭起來了。一哭，就把這個人哭得也迷糊了。以為這真的是 見到媽媽了。其實怎麼樣？是見著這個魔王了。【註八】 ---------- 【註八】上人於一九九三年十二月二日補述 好像過去的劉金童和現在某兩個人，這都是五十種陰魔在那作怪，現在有一個人更厲害， 她會攝魂法。聖荷西有一個女的，也皈依我，以後跑到她那兒去求佛法，一回來就生 cancer（癌症），就是她給弄的。現在回來又找我，我不管這事。我就是管，也不教人知 道的。 ---------- 「失於正受」：這修定的善男子，就失去正定正受了，「當從淪墜」：應該墮地獄了。你 跟著這魔王跑，就會墮地獄的。 阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生 無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。 「阿難」，「又彼定中」：又在這個定裏邊，「諸善男子」：這一切修道的善男子，「見 色陰消」：見五陰中的色陰已經消了，他自己也知道。「受陰明白」：這個受陰他也很清 楚的。 在這個時候，「勝相現前」：就有一種勝相。勝，是殊勝，很不同，很特別的這種相；現 前，現到他的心裏。「感激過分」：所以他就生了一種感激心，可是太過分了。過猶不及 ，那個走過頭的，和沒有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到這個地 方，到了這地方，你不停，又過去了，那也等於沒到一樣。 所以這感激過分了，「忽於其中」：忽然在這個定中，「生無限勇」：生出來一種大勇猛 的心。「其心猛利」：他這個心，勇猛精進得不得了，「志齊諸佛」：他說佛和我是一樣 的，自己同佛是一樣的。 「謂三僧祇，一念能越」：他說第一個阿僧祇劫，第二個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫，這 三個大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超過去，所以他自己就說他是佛了。不但他說自己 是佛，還說所有的人都是佛，那麼這種人就落於邪知邪見了。不錯！所有的人都是佛，但 是你要修行。修行不是說在一念之間，就成了佛。這修行要有一個長遠的時間。你若明白 佛法，依照佛法修行去，那麼或者會時間不太長，但是也不能一念就成佛了。 這種人就因為修行也沒有善知識指示，他自己也沒有智慧。那麼他用苦功，用來用去，就 發生一種邪知邪見，他看自己這麼久都沒有成佛，所以他說他就是佛了，就成佛了。這一 段文就是受陰裏頭的例己齊佛，說自己和佛是一樣的，其實就這一念的錯誤，已經就著魔 了。 此名功用。陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有狂魔 。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪 墜。 現在《楞嚴經》講到五十種陰魔，這是最要緊的地方！修道的人，如果不明白這五十種陰 魔，一定會走錯路的；不走錯路，那是很少很少的。所以你若認識陰魔的境界，就不會胡 吹亂捧了，不會自己看自己是一個了不起的人。所以無論誰，你有親戚朋友，都可以叫他 們來聽一聽這五十種陰魔，令他們知道這種修道的境界。 「此名功用」：這個名字就是發生一種功用，你用功發生一種作用，「陵率過越」：它在 你自性裏邊，互相這麼樣變化變化出來的這一種過越，所以才生出一種發大勇猛心。發勇 猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精進向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一 種我慢的心，不可以說：「哦！我就是佛了！」 你就是佛了？佛說的三藏十二部，你說了幾藏幾部啊？佛說的三藏十二部，你連懂都不懂 呢！說你也就是佛了？你說這真是豈有此理呢！佛說三藏十二部一切經典，你連一藏也沒 藏，一部也不部，怎麼你就可以成佛呢？那不要說你講了三藏十二部，你就講一講這三藏 十二部，無論哪一部經提出來，我都會講的，我都明白它那個道理。你若能這樣子，這也 只可以稱做佛的弟子，也不可以稱佛的！所以他覺得這個世界上，現在人人都恭敬佛，他 也就想作佛了。將來他死了，好有人供養他。其實死了埋到地裏頭，變成灰了，什麼也沒 有了。 「悟則無咎」：發這種猛利的心，可以！你要是明白這是一種境界，「非為聖證」：不是 聖證。 「覺了不迷」：你能覺悟而明瞭，不再迷惑，「久自消歇」：那麼時間久了，它也就平息 下來了，它這是一時的。 「若作聖解」：假設你說，這就是成佛了，「則有狂魔」：這時候就有個狂魔。所以你看 ，這五十種陰魔，你都不認識，你怎麼就會成了佛了？這種狂魔，就是狂妄、貢高我慢。 「入其心腑」：入他的心竅裏頭去了，就到他身上。到他身上，把他本來的畫魂就給攆走 了。這個魔王就在這兒坐殿，就當他的靈魂了。 「見人則誇」：他無論見到誰，就誇獎自己，是己非人。就是抑人揚己這麼樣的，說人家 都不對，就是他最高，他自己就成佛了！「我慢無比」：這個我慢就是對誰都傲慢，「其 心乃至上不見佛」：往上也沒有佛了，為什麼呢？他就是佛了嘛！「下不見人」：他也看 不見人了。看不見人，他看見什麼呢？啊！他說一切人都是佛了。他自己是佛，在他上邊 沒有佛，他就是佛；將來一切人都跟著他成佛，所以他下也不見人了。 「失於正受」：他失去這個正定正受了，「當從淪墜」：這種人應該墮落的。 又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地 。迥無所見。心中忽然。生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為。勤精進相。 「又彼定中」：在這種定中，「諸善男子」：一切修道的人，「見色陰消，受陰明白」， 「前無新證」：向前去也沒有新的證得。「歸失故居」：向後邊呢，他以前所居的地方， 也沒有了。「智力衰微」：他的智慧也不充足，也沒有那麼猛利了。在功夫上，這也就是 忽進忽退。「入中隳地」：就到這個要墮落的地方了。「迥無所見」：他沒有什麼感覺， 也沒有什麼所見。 「心中忽然，生大枯渴」：在他心裏邊，忽然間就生出一種感覺。這感覺是什麼呢？啊！ 生大枯渴；自己心裏覺得很單調的，很枯燥的，還很渴的。這是什麼意思呢？在這個地方 覺得枯燥，很單調的，沒有什麼意思了。又渴，渴什麼呢？需要佛法，需要佛的法水來潤 澤他。枯燥，他覺得枯乾了，就快乾了。那麼什麼都沒有了。 講到這個，就好像普通不修道的人說：「哦！感覺非常寂寞！」很寂寞無聊的，沒有什麼 聊，無聊了！於是乎，在這個時候，就要作怪了。作什麼怪呢？啊！還是「那個」。 什麼叫寂寞無聊？本來我不想講，不講啊，又恐怕人不明白，所以還是講一講它。就是好 像女人想男人，想得覺得心裏著急、枯燥得不得了。男人想女人，這也叫枯燥、單調、寂 寞、無聊，就要找一個什麼，好像丟了東西似的，找又找不著，這是寂寞無聊。 「於一切時」：在一切時，「沉憶不散」：好像男女有了相思病，總想著想著，想來想去 也忘不了。「將此以為，勤精進相」：他以為這樣子就是勤精進的一個相。他沉憶不散， 這種枯燥的心理，他以為這就是一個精進相。 此名修心。無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心 。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 「此名修心，無慧自失」：這個名字叫什麼呢？這是在受陰的境界裏邊，這時沒有智慧了 。但是你不要害怕沒有智慧了，「悟則無咎」：你若覺悟了，「啊！這是一種境界。」那 就沒有問題了。你若不覺悟，總在這個地方耽空滯寂，這麼沉憶不散，那就會乾死了，乾 死也沒有什麼成就。 「非為聖證」：這不是說這樣就是有所得，證聖果了，不是的。不要錯認——認賊作子。 「若作聖解，則有憶魔，入其心腑」：你聽這多危險！真危險哪！如果你作聖解，則有憶 魔，入其心腑。你如果認為這是一個好的境界，則有憶魔，專替你記憶東西。你記不住了 嗎？嘿！他幫你想著，他來幫你忙。他看你盡記憶記憶，「啊！你這麼歡喜記憶。」他就 來幫你忙，幫你記憶，就入你的心腑裏去了。 「旦夕撮心，懸在一處」：一天到晚把你的心給懸起來。撮，就是懸掛起來。把你的心這 麼懸到一起，「失於正受」：你得不到正受，「當從淪墜」：將來久而久之，也會落地獄 的。 又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中 。自心已疑。是盧舍那。得少為足。 「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「慧力過定」：這慧力超過這個定力了 ，「失於猛利」：所以他也就自己生一種猛利的心。「以諸勝性」：以在這個境界裏邊有 這種勝性，就是很不平凡的這種性，「懷於心中」：他就總在心裏懷念著。「自心已疑」 ：他懷念這種勝性，自己心裏就已經生出一種疑惑，疑惑什麼呢？ 「是盧舍那」：疑惑他自己是盧舍那佛。盧舍那是梵語，此云「光明遍照」。因為他以為 自己是盧舍那佛了，所以就「得少為足」：得到一點點的東西，他就知足了。其實他這個 定力，根本去佛很遠呢！他就說他自己成盧舍那佛了。 此名用心。亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣。易知足魔 。入其心腑。見人自言。我得無上。第一義諦。失於正受。當從淪墜。 「此名用心」：這個名字叫用心，「亡失恆審」：他沒有常常審察自己的這種功夫。「溺 於知見」：他對這個知見分不清楚了。溺，就是沉溺到這個裏邊，英文大約就是等於 sticky（黏）。 「悟則無咎」：要是明白了，也就沒有什麼問題。「非為聖證」：這不是聖證。 「若作聖解」：假設認為自己有這種聖境的時候，就是證聖果了，「則有下劣」：則有一 種最卑下的、最劣的、最沒有價值的這種魔。什麼魔呢？「易知足魔」：什麼事情都容易 知足的這種魔。「入其心腑」：又鑽到他心裏去了，就是附到他身上，把他的靈魂給趕跑 了。其實他只是個假軀殼，是個假的，可是他自己還不知道呢！「見人自言」：見到人就 說了，喂！你知道嗎？「我得無上第一義諦」：我得到最高無上第一義諦。 現在在都板街（Grant Avenue，在三藩市華埠）這兒，就有一個人天天在商業中心那個地 方站著，穿得花花綠綠的那麼一件衣服，他就說：「啊！我住了五年山哪！我開了悟啦！ 現在我怎麼怎麼樣了，我有神通了......。」 那個人他原來也是拜我做師父的，是我的皈依弟子，但是他不聽教。在我沒有來美國的時 候，你猜他怎麼樣子？他揹著個大葫蘆在後邊，葫蘆上頭寫著，他是度輪法師的徒弟，學 了很多的本領，誰有什麼事情，找他都可以解決問題。在我沒來美國之前，他就在這兒招 搖撞騙的；現在我到美國來了，他還招搖撞騙，但是不寫我的名字了。這就是這種魔，說 他得第一義諦。 「失於正受」：他失去正受，所以也不聽我教化。從我來到這兒，講經他也不聽，說法他 也不聽。他就說他得了道了，開了悟了，有了神通。究竟什麼神通呢？你們猜不著，就是 Money！Money！Money！（錢！錢！錢！）這神通。嗐！硬騙人！我也不知道他要那麼多 錢幹什麼？所以就「當從淪墜」。 [待續] -- 楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利 盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆訶 --

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