阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。 「阿难」，「彼善男子」：那一些个修反闻闻自性这种功夫的善男子，「修三摩提」：修 耳根圆通，得到这个定力。 「奢摩他中」：在这个静虑止观里边，「色阴尽者」：色阴要是破了，破色阴的时候怎麽 样呢？「见诸佛心」：见诸佛这种心印的法门。好像什麽呢？「如明镜中显现其像」：好 像明镜里边，显现你的形像一样。 若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为 。受阴区宇。 「若有所得，而未能用」：好像是有所得，但是不能用，好像什麽呢？「犹如魇人」：前 边我讲那个鸠盘茶鬼，就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了，被魇的人，「手足宛然」： 手足也都是存在的，并不是没有手足，「见闻不惑」：见和闻性也都没有迷，「心触客邪 」：可是心里接触到这个客邪，「而不能动」：不能动弹。「此则名为受阴区宇」：这种 情形，它的名字就叫受阴区宇，就是受阴所管的这个范围以内的情形。 若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊 。观其所由。虚明妄想。以为其本。 「若魇咎歇」：要是魇魅鬼这种过错歇息了，「其心离身」：在受阴里边，好像有魇魅鬼 魇魅着你，所以你就不能自由。若是这种情形没有了，这受阴破了，你这个心就离开你的 身体。 「反观其面」：你可以看见你自己的面。「去住自由」：你愿意到什麽地方去也随便，愿 意不去也随便，无拘无束的，「无复留碍」：也没有所留碍。 「名受阴尽」：这种境界，就是受阴破了，没有了。「是人则能超越见浊」：这个人此能 超出见浊。见浊前边不是讲过了？那五浊恶世的见浊。 「观其所由」：观看受阴所从来的，这个「虚明妄想」，「以为其本」：这是做它的一个 根本。那麽现在把受阴破了，所以它的根本也都没有了。 阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽於其处。发无穷悲。如 是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。 「阿难」，「彼善男子」：这个善男子，「当在此中」：在这个情形的时候，「得大光耀 」：他得着一种大的光耀，很光明的。「其心发明」：他的心里，自自然然就生出来一种 的感想。 「内抑过分」：因为他总过分强制自己这种思想，太过了，就在这个内抑过分的时候，「 忽於其处，发无穷悲」：在这个地方，他就发生一种悲愍的心，一种无穷的悲。他悲什麽 呢？就悲愍众生。 「如是乃至，观见蚊虻」：他就观见蚊虫和虻虫，这种很小的东西，「犹如赤子」：他看 见这个小的生命，就好像他自己的小孩子一样。赤，是说小孩子的颜色是红色的。所以他 看见蚊虫，也像他的小孩子那样地爱惜；看见虻虫，也像他小孩子那麽爱惜。「心生怜愍 」：他心里生出一种怜愍心，「不觉流泪」：噢！他也不知不觉就哭起来了。 此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔 。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失於正受。当从沦坠。 「此名功用」：这是用功偶尔有的情形，这叫功用，用功用出来的。为什麽有这种情形呢 ？就因为「抑摧过越」：这麽你历制得太厉害了，所以有这种情形发生。 「悟则无咎」：你如果明白了，啊！我怎麽这麽无缘无故就哭起来了呢？这个境界应该改 。你明白了，这就没有关系，不要紧了。 「非为圣证」：这个不是圣证，不是说，你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的 生命，都拿牠当自己的儿子那麽看待，这真是同体大悲了，这不是的。 「觉了不迷」：你若能觉悟而明白它，不迷惑於这种境界上，「久自消歇」：时间久了， 就没有了。 「若作圣解」：假设你说，我现在有同体大悲心了，这可是我修行成功了。「则有悲魔入 其心腑」：你这麽一想，就有悲魔来了。什麽悲魔？专门好哭的，见着人就哭！这是悲魔 入其心腑，到他心里头去，附到他身上，怎麽样呢？「见人则悲」：见人就哭起来了，「 啼泣无限」：这哭得不知怎麽那麽悲。 我前几天不是对你们讲，我在东北的时候，有一个叫刘金童的，她就是这样子。一见着人 来，她就哭起来了，说：「你呀！在以前是我第几个第几个儿子啊！你现在可回来了，你 可找着妈妈了。」就这麽样子哭起来了。一哭，就把这个人哭得也迷糊了。以为这真的是 见到妈妈了。其实怎麽样？是见着这个魔王了。【注八】 ---------- 【注八】上人於一九九三年十二月二日补述 好像过去的刘金童和现在某两个人，这都是五十种阴魔在那作怪，现在有一个人更厉害， 她会摄魂法。圣荷西有一个女的，也皈依我，以後跑到她那儿去求佛法，一回来就生 cancer（癌症），就是她给弄的。现在回来又找我，我不管这事。我就是管，也不教人知 道的。 ---------- 「失於正受」：这修定的善男子，就失去正定正受了，「当从沦坠」：应该堕地狱了。你 跟着这魔王跑，就会堕地狱的。 阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽於其中。生 无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧只。一念能越。 「阿难」，「又彼定中」：又在这个定里边，「诸善男子」：这一切修道的善男子，「见 色阴消」：见五阴中的色阴已经消了，他自己也知道。「受阴明白」：这个受阴他也很清 楚的。 在这个时候，「胜相现前」：就有一种胜相。胜，是殊胜，很不同，很特别的这种相；现 前，现到他的心里。「感激过分」：所以他就生了一种感激心，可是太过分了。过犹不及 ，那个走过头的，和没有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到这个地 方，到了这地方，你不停，又过去了，那也等於没到一样。 所以这感激过分了，「忽於其中」：忽然在这个定中，「生无限勇」：生出来一种大勇猛 的心。「其心猛利」：他这个心，勇猛精进得不得了，「志齐诸佛」：他说佛和我是一样 的，自己同佛是一样的。 「谓三僧只，一念能越」：他说第一个阿僧只劫，第二个阿僧只劫，第三个阿僧只劫，这 三个大阿僧只劫，他在一念之中，就能超过去，所以他自己就说他是佛了。不但他说自己 是佛，还说所有的人都是佛，那麽这种人就落於邪知邪见了。不错！所有的人都是佛，但 是你要修行。修行不是说在一念之间，就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白 佛法，依照佛法修行去，那麽或者会时间不太长，但是也不能一念就成佛了。 这种人就因为修行也没有善知识指示，他自己也没有智慧。那麽他用苦功，用来用去，就 发生一种邪知邪见，他看自己这麽久都没有成佛，所以他说他就是佛了，就成佛了。这一 段文就是受阴里头的例己齐佛，说自己和佛是一样的，其实就这一念的错误，已经就着魔 了。 此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔 。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失於正受。当从沦 坠。 现在《楞严经》讲到五十种阴魔，这是最要紧的地方！修道的人，如果不明白这五十种阴 魔，一定会走错路的；不走错路，那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界，就不会胡 吹乱捧了，不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁，你有亲戚朋友，都可以叫他 们来听一听这五十种阴魔，令他们知道这种修道的境界。 「此名功用」：这个名字就是发生一种功用，你用功发生一种作用，「陵率过越」：它在 你自性里边，互相这麽样变化变化出来的这一种过越，所以才生出一种发大勇猛心。发勇 猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一 种我慢的心，不可以说：「哦！我就是佛了！」 你就是佛了？佛说的三藏十二部，你说了几藏几部啊？佛说的三藏十二部，你连懂都不懂 呢！说你也就是佛了？你说这真是岂有此理呢！佛说三藏十二部一切经典，你连一藏也没 藏，一部也不部，怎麽你就可以成佛呢？那不要说你讲了三藏十二部，你就讲一讲这三藏 十二部，无论哪一部经提出来，我都会讲的，我都明白它那个道理。你若能这样子，这也 只可以称做佛的弟子，也不可以称佛的！所以他觉得这个世界上，现在人人都恭敬佛，他 也就想作佛了。将来他死了，好有人供养他。其实死了埋到地里头，变成灰了，什麽也没 有了。 「悟则无咎」：发这种猛利的心，可以！你要是明白这是一种境界，「非为圣证」：不是 圣证。 「觉了不迷」：你能觉悟而明了，不再迷惑，「久自消歇」：那麽时间久了，它也就平息 下来了，它这是一时的。 「若作圣解」：假设你说，这就是成佛了，「则有狂魔」：这时候就有个狂魔。所以你看 ，这五十种阴魔，你都不认识，你怎麽就会成了佛了？这种狂魔，就是狂妄、贡高我慢。 「入其心腑」：入他的心窍里头去了，就到他身上。到他身上，把他本来的画魂就给撵走 了。这个魔王就在这儿坐殿，就当他的灵魂了。 「见人则夸」：他无论见到谁，就夸奖自己，是己非人。就是抑人扬己这麽样的，说人家 都不对，就是他最高，他自己就成佛了！「我慢无比」：这个我慢就是对谁都傲慢，「其 心乃至上不见佛」：往上也没有佛了，为什麽呢？他就是佛了嘛！「下不见人」：他也看 不见人了。看不见人，他看见什麽呢？啊！他说一切人都是佛了。他自己是佛，在他上边 没有佛，他就是佛；将来一切人都跟着他成佛，所以他下也不见人了。 「失於正受」：他失去这个正定正受了，「当从沦坠」：这种人应该堕落的。 又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地 。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。於一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。 「又彼定中」：在这种定中，「诸善男子」：一切修道的人，「见色阴消，受阴明白」， 「前无新证」：向前去也没有新的证得。「归失故居」：向後边呢，他以前所居的地方， 也没有了。「智力衰微」：他的智慧也不充足，也没有那麽猛利了。在功夫上，这也就是 忽进忽退。「入中隳地」：就到这个要堕落的地方了。「迥无所见」：他没有什麽感觉， 也没有什麽所见。 「心中忽然，生大枯渴」：在他心里边，忽然间就生出一种感觉。这感觉是什麽呢？啊！ 生大枯渴；自己心里觉得很单调的，很枯燥的，还很渴的。这是什麽意思呢？在这个地方 觉得枯燥，很单调的，没有什麽意思了。又渴，渴什麽呢？需要佛法，需要佛的法水来润 泽他。枯燥，他觉得枯乾了，就快乾了。那麽什麽都没有了。 讲到这个，就好像普通不修道的人说：「哦！感觉非常寂寞！」很寂寞无聊的，没有什麽 聊，无聊了！於是乎，在这个时候，就要作怪了。作什麽怪呢？啊！还是「那个」。 什麽叫寂寞无聊？本来我不想讲，不讲啊，又恐怕人不明白，所以还是讲一讲它。就是好 像女人想男人，想得觉得心里着急、枯燥得不得了。男人想女人，这也叫枯燥、单调、寂 寞、无聊，就要找一个什麽，好像丢了东西似的，找又找不着，这是寂寞无聊。 「於一切时」：在一切时，「沉忆不散」：好像男女有了相思病，总想着想着，想来想去 也忘不了。「将此以为，勤精进相」：他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散， 这种枯燥的心理，他以为这就是一个精进相。 此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心 。悬在一处。失於正受。当从沦坠。 「此名修心，无慧自失」：这个名字叫什麽呢？这是在受阴的境界里边，这时没有智慧了 。但是你不要害怕没有智慧了，「悟则无咎」：你若觉悟了，「啊！这是一种境界。」那 就没有问题了。你若不觉悟，总在这个地方耽空滞寂，这麽沉忆不散，那就会乾死了，乾 死也没有什麽成就。 「非为圣证」：这不是说这样就是有所得，证圣果了，不是的。不要错认——认贼作子。 「若作圣解，则有忆魔，入其心腑」：你听这多危险！真危险哪！如果你作圣解，则有忆 魔，入其心腑。你如果认为这是一个好的境界，则有忆魔，专替你记忆东西。你记不住了 吗？嘿！他帮你想着，他来帮你忙。他看你尽记忆记忆，「啊！你这麽欢喜记忆。」他就 来帮你忙，帮你记忆，就入你的心腑里去了。 「旦夕撮心，悬在一处」：一天到晚把你的心给悬起来。撮，就是悬挂起来。把你的心这 麽悬到一起，「失於正受」：你得不到正受，「当从沦坠」：将来久而久之，也会落地狱 的。 又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失於猛利。以诸胜性。怀於心中 。自心已疑。是卢舍那。得少为足。 「又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白」，「慧力过定」：这慧力超过这个定力了 ，「失於猛利」：所以他也就自己生一种猛利的心。「以诸胜性」：以在这个境界里边有 这种胜性，就是很不平凡的这种性，「怀於心中」：他就总在心里怀念着。「自心已疑」 ：他怀念这种胜性，自己心里就已经生出一种疑惑，疑惑什麽呢？ 「是卢舍那」：疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语，此云「光明遍照」。因为他以为 自己是卢舍那佛了，所以就「得少为足」：得到一点点的东西，他就知足了。其实他这个 定力，根本去佛很远呢！他就说他自己成卢舍那佛了。 此名用心。亡失恒审。溺於知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔 。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失於正受。当从沦坠。 「此名用心」：这个名字叫用心，「亡失恒审」：他没有常常审察自己的这种功夫。「溺 於知见」：他对这个知见分不清楚了。溺，就是沉溺到这个里边，英文大约就是等於 sticky（黏）。 「悟则无咎」：要是明白了，也就没有什麽问题。「非为圣证」：这不是圣证。 「若作圣解」：假设认为自己有这种圣境的时候，就是证圣果了，「则有下劣」：则有一 种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什麽魔呢？「易知足魔」：什麽事情都容易 知足的这种魔。「入其心腑」：又钻到他心里去了，就是附到他身上，把他的灵魂给赶跑 了。其实他只是个假躯壳，是个假的，可是他自己还不知道呢！「见人自言」：见到人就 说了，喂！你知道吗？「我得无上第一义谛」：我得到最高无上第一义谛。 现在在都板街（Grant Avenue，在三藩市华埠）这儿，就有一个人天天在商业中心那个地 方站着，穿得花花绿绿的那麽一件衣服，他就说：「啊！我住了五年山哪！我开了悟啦！ 现在我怎麽怎麽样了，我有神通了......。」 那个人他原来也是拜我做师父的，是我的皈依弟子，但是他不听教。在我没有来美国的时 候，你猜他怎麽样子？他背着个大葫芦在後边，葫芦上头写着，他是度轮法师的徒弟，学 了很多的本领，谁有什麽事情，找他都可以解决问题。在我没来美国之前，他就在这儿招 摇撞骗的；现在我到美国来了，他还招摇撞骗，但是不写我的名字了。这就是这种魔，说 他得第一义谛。 「失於正受」：他失去正受，所以也不听我教化。从我来到这儿，讲经他也不听，说法他 也不听。他就说他得了道了，开了悟了，有了神通。究竟什麽神通呢？你们猜不着，就是 Money！Money！Money！（钱！钱！钱！）这神通。嗐！硬骗人！我也不知道他要那麽多 钱干什麽？所以就「当从沦坠」。 [待续] -- 楞严心咒：嗡 啊拿隶(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)罗(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)陀利 盘陀盘陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)谤(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)卢(ㄌㄨˊ)瓮(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆诃 --

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