http://www.bfnn.org/book/books/0449.htm 善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所、一切時中，念念不愚，常行智慧， 即是般若行，一念愚即般若絕，一念智即般若生，世人愚迷，不見般若，口說般若，心中 常愚，常白言：『我修般若。』念念說空，不識真空，般若無形相，智慧心即是，若作如 是解，即名般若智。 究竟什麼叫「般若」呢？「般若」是梵語，在唐朝中國話就叫智慧。在所有的地方，任何 時候，念念明明瞭瞭，念念不迷，念念沒有無明，常用智慧處理一切事，這就是修智慧行 門。你若一念愚癡，般若就斷絕。這斷絕是個比喻，並非真正的智慧斷絕了，因為真正智 慧是不生不滅，那怎會斷絕呢？意謂在愚癡時，般若不現前。若是不迷不愚癡，這時就般 若生。例如人說喝酒抽煙是不好的，吃迷魂藥是不應該的，但你不相信，這就叫般若絕。 有智慧的人怎會這樣呢？若有人告訴你喝酒抽煙、吃毒藥是不好的，就趕快改，這就是般 若生。愚癡的人，就是明知不對，但還要試一試。 世間的人都愚癡得不得了，不只一個人，而是多數人都愚癡，他自己不知般若，往往口裡 說智慧，而心常做愚癡事。這就是不該做的，而他去做了。他常自己說我修行智慧，念念 說空，就是般若。在般若有二十種的空門，要空一切。可是他不知真正的空，雖經教懂一 點，咒會持幾句，經會念幾句，但自己毛病仍不改，這就是口頭禪。天天說空，而不知改 自己毛病。真空是要把無明、毛病習氣完全空了，要把你不明白，儘做糊塗事的行為都空 了。 般若是沒有形相，它無長短方圓，或青黃赤白黑。心生智慧而沒有無明，智慧是明明瞭瞭 ，能知是法非法。你若是能有這樣的見解，這就是般若智。 何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為 此岸，離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸。故號波羅蜜。 「波羅蜜」是印度語，中國話就叫「到彼岸」。若解釋明白就是離開生、離開滅， 沒有生滅了。何謂「彼岸」？它是對此岸而說的，此岸就是生死，彼岸是涅槃。在生死涅 槃中間經過些什麼呢？經過煩惱的大海。煩惱似海，因有煩惱，故有生死。若斷煩惱，那 麼，生死就是涅槃，涅槃就是生死。若無煩惱，有生死也就沒有生死了。我們為何在這裡 受生死？就因有煩惱。為何有煩惱，就因有無明。但何謂無明呢？就是你不明白的事，若 你知道，你有所明白了，此即是般若。 若著到境上，就有生滅。涅槃像水，本無波浪，但風一來就有波浪。風即無明，波浪就是 煩惱。若不著境就像水無波浪，沒有波浪就絕生死；我們應該在此地用功夫。你說我心裡 有很多雜念，那雜念就是波浪。若沒有波浪，生滅就了了。生滅沒有，生死也就了了。有 生滅就名此岸。離開境界就無生滅，就像水常運行不息，「通流」即智慧光明遍照，這就 叫彼岸，所以叫波羅蜜。 這一段經文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用無窮。 善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非，念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法， 修此行者是般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。 迷人只知用口念，當口念時，心裡卻有妄念和不正當的念。若念念依照般若 而行，即不做愚癡事，這就是依照自己真性丟修行。能明白這種法，這就是般若法。般若 就是不愚癡，不做糊塗事。糊塗事有很多很多，本不應做的而你去做了，最要緊的就是淫 慾心。本不應該做，但糊塗來了，不但般若忘了，波羅蜜也忘了；而任性去行，恣情縱慾 。但人就是歡喜做糊塗事，而不願修般若法。不行愚癡事就是般若行。你不修般若行，那 就是凡夫；若修行般若行——即斷慾去愛，自身就和佛一樣。 --

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