末學以為佛教和其他宗教一個很大的不同點 在於佛教提出要把「自己」徹底的捨棄 很多宗教甚至一些佛教內部的人士認為：所謂的解脫 就是把內心練到對財色名食睡、對一切的順境逆境毫不動搖，沒有絲毫執著就是解脫 死後就可以進入某種解脫境界感受快樂 - 有個「我」進入「境界」享受快樂 但 佛的時代，有很多外道放棄世俗的一切，對世俗一切順境逆境毫不動搖，沒有絲毫執 著 到深山修煉禪定最後修成非想非非想定 但他們還是沒有從輪迴解脫 -- 原因就是他們雖然不執著自己面對的一切境界，卻執著於 「自己」本身 而這個「自己」，如同 佛在經典提到的： 有外道認為「色」是自己，而「受想行識」「異我」 - 不是我，而是我所有的 末學以為這種外道類似當代的科學界，認定腦就是人的中心，大腦就是你，意識是大腦擁 有的產品 有外道認為「意識」是自己，而「色受想行」「異我」 - 不是我，而是我所有的 比如有些宗教，認為死後心靈不滅，換肉體只是換房子 而肉體是受到意識所支配的載具 而佛陀不認為色受想行識之中有一個可以稱為「我」、也沒有一個是「我所有」或「異於 我」 佛在其他經典提到，聖弟子對五蘊厭棄、遠離，所以獲得解脫 外道認為五蘊中有一個是自己 因為執著五蘊（吾人當下的身心）就是自己，所以其實沒辦法真正的厭離五蘊 所以必須在輪迴之中不斷獲得又失去那個以為是「我自己」的東西：大腦、意識... 因此陷入了輪迴 所以要脫離輪迴 除了斬斷財色名食睡、對順境逆境不動搖.... 還必須認定五蘊不是我自己、五蘊不是我所擁有、五蘊帶來苦、五蘊應該捨離.... 把「我自己」消滅才能獲得解脫 ---- 另外對於「異我」，有人認為「異我」可以直接翻成「我所」，個人還是比較喜歡直接解 讀為「不是我」 原文：云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我 。 末學的翻法： 什麼是認為「識不是我自己」？那就是認為「色」才是我自己，而「識」是我自己所擁有 的。是認為「受、想、行」才是我自己，而「識」是我自己所擁有的。 解釋什麼是「識異我」的時候，不去看定義的第一句： 「認為其他四蘊是我」（所以識蘊不是我，只是我所） 直接跳到第二句，把第二句抓成主要定義 卻把第一句擺著不管不列入定義，這豈不奇怪？ 而如果「A異我」的意思是「不是A的東西才是我」 那「異我」翻成「不是我」「異於我」，個人以為比翻成「我所」貼切 --

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