姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 觀世音菩薩普門品淺釋 美國萬佛聖城宣化上人講述 -------------------------------------------------------------------------------- 經文： 應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法； 應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法； 應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法； 應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法； -------------------------------------------------------------------------------- 「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的 皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身 來為他說法。 「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱 為玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。 忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裡有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉 耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非 常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時 候。 觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身為他說法。為什麼要化 現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是 那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人 做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的 人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」，同類者為朋。 因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示現方便令眾生容易接受度化。 可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這 世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化 身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進 而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的 法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。 怎樣會有「千百億化身」？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。所謂「法無定法 」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？ 你若能一定不死那什麼事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之 法可言。故佛法也是無有定法。 所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恆心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法 ，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千 個化身，只要有人肯仿傚他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照 事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。 「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身 而為說法。」什麼叫自在天身？即是天魔外道。大自在天王也是屬於這類的。他們的貢高我 慢簡直不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。自認自己是最高無上，不 可一世。為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩 薩並不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本 還原。 -- 十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。 --

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