-- 迦葉!如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者。 迦葉!如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者。 -- 末學嘗試引一些經文，如經文所見，所謂「常見」的定義未必是「認為有一個常住實體」 ，常斷見可以由多種不同面相、多個不同角度來闡釋。作者和受者，可以解釋是前後世的 關係，此點應無疑義。 「作者與受者一」，是認為前後世都是同一個五蘊，即五蘊中有部份是不壞的，可以無止 盡的相續下去，換句話說就是認為五蘊中有個不壞的我，這是常見。 但經文也提到，如果認為作者和受者是相異的個體。因為色受想行識全部相異，所以是相 異個體的話（可以想像一下人投生變成老虎，五蘊絕對大異其趣），那就墮入斷見。 如果否認真如佛性 -- 常住的心體的話，那只有兩種作法：第一種是認為第六識中有個細 心可以連貫三世，執持因果。但按照經文，這就墮入三世都是同一個五蘊的常見了。第二 種作法，就是認為三世因果是類似火炬點燃另外一把火炬，火把和火都相續但並非同一個 個體的關係。但按照經文所說，這是斷見。 而末學所學習的理論：同一個「心」，產生一期又一期的五蘊，前後世既非同一個五蘊相 續（常見），也不是相異的個體（五蘊雖大異其趣，但都由同一個「心」產生，心有如厲 害的畫師，能夠不斷地畫出五蘊六道生死輪迴），故非斷見，能解決斷常二見的問題。 --- 二五 不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我 ，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。 --- 另外的經文，如果認為「此是我，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法」 就是常見，文中的「此」明顯是「色受想...行...識」 -- 五蘊。認為五蘊之中有個不壞 滅的我，是常見。應無疑義。 但經文也說了： （南傳相應部經典） --- 雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此 是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所 ，應非我、非我所。諸比丘!彼以斷見為行 --- 標色部份語譯如下：「但是他們也起了一個見解，那就是：應該不存在所謂的我，不存在 所謂的我所。應該完全沒有我，沒有我所。諸位比丘，他們是行於斷見之中！」也就是說 一個人雖然不認為五蘊內有個我，但他如果升起完全沒有常住我的見解，那是斷見。 --

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