-- 迦叶!如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕於常见者。 迦叶!如作者与受者是相异，於受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕於断见者。 -- 末学尝试引一些经文，如经文所见，所谓「常见」的定义未必是「认为有一个常住实体」 ，常断见可以由多种不同面相、多个不同角度来阐释。作者和受者，可以解释是前後世的 关系，此点应无疑义。 「作者与受者一」，是认为前後世都是同一个五蕴，即五蕴中有部份是不坏的，可以无止 尽的相续下去，换句话说就是认为五蕴中有个不坏的我，这是常见。 但经文也提到，如果认为作者和受者是相异的个体。因为色受想行识全部相异，所以是相 异个体的话（可以想像一下人投生变成老虎，五蕴绝对大异其趣），那就堕入断见。 如果否认真如佛性 -- 常住的心体的话，那只有两种作法：第一种是认为第六识中有个细 心可以连贯三世，执持因果。但按照经文，这就堕入三世都是同一个五蕴的常见了。第二 种作法，就是认为三世因果是类似火炬点燃另外一把火炬，火把和火都相续但并非同一个 个体的关系。但按照经文所说，这是断见。 而末学所学习的理论：同一个「心」，产生一期又一期的五蕴，前後世既非同一个五蕴相 续（常见），也不是相异的个体（五蕴虽大异其趣，但都由同一个「心」产生，心有如厉 害的画师，能够不断地画出五蕴六道生死轮回），故非断见，能解决断常二见的问题。 --- 二五 不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，[谓]此是我 ，此是世间，死後有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘!彼以常见为行。 --- 另外的经文，如果认为「此是我，此是世间，死後有我、有常、恒、永住而不变易之法」 就是常见，文中的「此」明显是「色受想...行...识」 -- 五蕴。认为五蕴之中有个不坏 灭的我，是常见。应无疑义。 但经文也说了： （南传相应部经典） --- 虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此 是世间，死後有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，[谓：]应非有我，非有我所 ，应非我、非我所。诸比丘!彼以断见为行 --- 标色部份语译如下：「但是他们也起了一个见解，那就是：应该不存在所谓的我，不存在 所谓的我所。应该完全没有我，没有我所。诸位比丘，他们是行於断见之中！」也就是说 一个人虽然不认为五蕴内有个我，但他如果升起完全没有常住我的见解，那是断见。 --

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