金剛經－濟公活佛註解 金剛經－濟公活佛註解 一、說經名 金剛般若波羅蜜經，這一句經名，為容易說明，故分作(一)金剛，(二)般若，(三)波羅蜜，(四)經，四段來說。 (一)金剛 金剛二字，很多解說的經書中，都說金剛是金中之剛，有利而能斷的意思。實則印度及濠洲各處，實在有金剛石這樣物，為世界上稀有的寶石。他是礦物的一種，形狀為透明錐形八面體，曝於日光或燈光，就發放燦爛的金色。它的性質甚堅利，能割劃玻璃，能彫刻堅石，能穿鑿岩層，能鑽磨一切的寶石，為萬物中最堅利者，所以給它取了個金剛石的名稱。金則不變，剛則堅利。說到他的形狀光澤透明，則又不沾絲毫塵染。故此經以金剛名為首，即取其堅利一義:堅則歷百劫千生，流轉六道，而覺性不壞。利則照諸法空，破無明障，無微不照。換句話說，就是以金剛之堅，喻꼊諨Y體，以金剛之利，喻般若用。 (二)般若 般若二字，是梵語，很多解說的經書中，都譯為華語智慧二字。不過單用智慧二字，最易與普通說的智慧二字相混，所以應加一妙字，可免這個誤解。譬如我們常說的理字，細分起來，實在有粗、細、微、玄、妙、的差別。粗理很易說，細理要詳說，微理已難說，玄理還可說，到了妙理，就無可說了，所以加一妙字，用妙智慧三個字，比較恰當。 (三)波羅蜜 波羅蜜三字是梵語，譯為華語，則為到彼岸三字。眾生因為受了一個我字的迷惑，日日就在煩惱苦海中，倘能從生死煩惱大海之中，渡到不生不滅，清靜安樂之地，即到彼岸也。(比喻就是脫離了苦海，)不過到彼岸有頓漸之分。頓就是一聞大法，就知五蘊本空，六塵非有，立刻即悟身心，而明大道。漸就是由信而解，解而行，行而證，次第漸修，也可以悟入。頓漸雖殊，而到彼岸則一也。 (四)經 經字當作徑字解，比喻修行的一條路徑。 綜合起來說，修行的目的，在渡己渡人。人之真性，本是虛靈不昧，歷劫常存。惜為物欲矇蔽，所以沉淪於生死苦海，未能脫離。我佛慈悲，特說此經，斷眾生的煩惱，脫離苦海，到達彼岸，超脫究竟之地。但是欲達到這個目的，非修得妙智慧不可，要修得妙智慧，非同金剛石般的堅利光澤不可。果能一毫不沾塵染，去斷絕一切的妄念，自可斬邪魔於己身，誅妖怪於萬里，勇猛精進，明了自性，而到達彼岸，與諸佛菩薩同享快樂也。 二、說金剛經的歷史 金剛經，原包括在大般若經第五百七十七卷中。古人評論這卷經，如儒家的論語，辭有盡，理無窮。如來講大般若經共六百卷，講經的地方，及法會的次數，共計四處十六會。講這卷金剛經，是在十六會中的第九會。講經的地方，是中印度舍衛城南邊的給孤獨園。說到這個時代，就在我們中國周穆王九年的時候。 四處十六會:王舍城的靈鷲山－－六會。 寶羅筏城的逝多林給孤獨園－－三會。 他化自在天宮摩尼寶藏殿－－一會。 又寶羅筏城的逝多林給孤獨園－－四會。 又王舍城的靈鷲山－－一會。 王舍城的竹林園中白鷺池邊－－一會。 三、譯此經的姚秦三藏法師鳩摩羅什的歷史 鳩摩羅什是印度人，這個名字是印度語，譯為華語是童壽二字。鳩摩羅什的父親，是叫鳩摩炎。龜茲國王的妹妹什婆，是其母親。(龜茲即今日新疆省的庫車)鳩摩羅什，生於龜茲，合用父母之名為其名，所以叫鳩摩羅什。他七歲的時候，隨其母親什婆，遊歷各方。在印度北邊的罽賓地方，從槃頭達多學小乘教。又在疏勤國，從須利耶索摩學大乘教。以後回到龜茲，又從卑摩羅義學律。從此就在龜茲，宣布大乘。建元十九年，前秦王符堅，遣驍騎將軍呂光，去討伐龜茲，呂光獲了鳩摩羅什，班師回到涼州，得到符堅的敗報，自己就在涼州擁兵獨立。以後，後秦主姚萇之子姚興 ，遣師伐涼，滅呂光，並帶了鳩摩羅什，回到長安，待以國賓的禮遇，請在西明園及逍遙園譯經。譯成了經、律、論、凡七十四部，三百八十餘卷。後秦弘始十五年八月，死於長安大寺，時年七十四歲。三藏這兩個字，是指經、律、論、三者而言。因為鳩摩羅什精通經藏、律藏、論藏、所以後世稱他為三藏法師。(如來佛所說的教法典籍，是經藏。所說的戒律典籍，是律藏。所說的法相問答，及佛第子或佛滅後，諸菩薩所解釋的經義，與辯論法相的典籍，是論藏。) 四、說金剛經的界分 全部金剛經，共分作三十二分，是梁 昭明太子所分的。古藏真經，並無此界分。今將三十二分，再分作(一)序分，(二)正宗分，(三)流通分，三層來說明。 (一)序分 序分僅自包括第一分，這一分是說法會因由，此序分不過又可分通序，別序之分。如是我聞至千二百五十人俱為通序，這是與他經，共通之點。自爾時世尊至洗足已敷座而坐為別序，這是與他經，不同之點。 (二)正宗分 自第二分至三十一分謂之正宗分，完全是說本經的宗旨。 (三)流通分 是說流通後世，即最後的第三十二分。 五、說法會因由 法會因由，就是說阿難記經的當初。阿難是如來佛十大弟子中的一人，阿難兩個字，是印度語，譯為華語無染，又譯為歡喜，又譯為慶喜。阿難隨侍如來佛，在拘尸那城附近醯蘭若河的地方，如來佛在這個時候，已是快要圓寂。阿難見師父快臨命終，就悲從中來，侍側號哭。這個時候，弟子須跋跎羅也來到。他見阿難號哭，因勸阿難曰，師父在世，我們還可以隨時問道，師父死後，我們已沒有法請教，哭是無益的，不如趁師父未死時，有四件事，你可以請師父指點出來，給我們聽聽。 第一件事，就是師父死後，應以誰為師。 第二件事，就是師父死後，應以何為住。 第三件事，就是師父死後，應以何為法。 第四件事，就是金剛經起頭，應用甚麼文字。 對於第一問，如來佛答曰，應以波羅提木義為師。波羅提木義是梵語，譯為戒律二字，就是要以戒律為師。對於第二問，如來佛答曰，應以四念為住。何為四念，就是如左的四項。 (一)觀身不淨 人有五不淨，(甲)種子不淨，(乙)住處不淨，(丙)生前不淨，(丁)死後不淨，(戊)究竟不淨。 (二)觀受是苦 人一切享受，皆是苦惱。 (三)觀心無常 人無常心，即非本心，因有妄想心，所以真良心，不能實現。 (四)觀法無我 人之一切苦惱，為我的一字所迷惑，實則世界所有之物，實無我也。 對於第三問，如來佛答曰。默擯。原來阿難問以何為法，是因為法會中的弟子，信心也是參差不齊的。如遇有變心的弟子，應如何調護他。所以如來佛答以默擯二字。這兩個字，俗語就是不理他，不合作的意思。對於第四問。如來佛答曰，「如是我聞」，這一句話，原是一個正信序，就是證明經文確不錯的，是起末世眾生信念的一個序分，各經典共通皆有的。 六、說本經 法會因由分第一 如是我聞，一時佛在舍衛城，衹樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱，爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 【分解】如來為一大事因緣，說法度生，必須因地因人因時，不可輕於說法，所以機緣不到不說也。因地者，須有莊嚴的道場。因人者，須有聽法的智慧。因時者，須俟機緣的成熟。有此三因，方能說法。總之極言其成立法會之不易也。 【概論】本分，是全經的序分，說衹園法會由此起。如是我聞至千二百五十人俱，是序分中的通序，就是說如來佛，住世說法的儀式。爾時世尊至敷座而坐，是序分中的別序，就是說如來佛自己，發起這個法會的事相，如來佛要眾生日常起居間，直顯真心本體。所以假乞食，發起此經，可令眾生向日用之間，行、住、坐、臥、吃飯、穿衣處，明白自己與諸佛，並無差別的道理。試沉心細思，則知如來佛的著衣持缽，正是彰其戒。如來佛的乞食，正是教眾生布施。次第行乞，正是表彰其忍，不分貧富，大慈平等。收衣缽以示休息攀緣，心無勞慮。洗足以表除塵，清淨身業。敷 座以表禪定，正念不動，將欲說法也。可知出世間法，不離世間法。所以凡為佛弟子者，就應學佛的制度規矩，謹守戒律，萬不可豐衣足食，放浪自恣也。 【講義】阿難云，這本金剛般若波羅蜜經，是我如此親聽如來佛說的。在說此經的時候，佛是在舍衛城的衹樹給孤獨園，與有德行的菩薩羅漢及各弟子，有一千二百五十人，聚在一塊兒，在這個時候，如來佛到了快要吃飯的時候，穿上了袈裟，拿著盛飯的缽子，由衹樹給孤獨園，走進舍衛大城，去乞食。在城中挨次的乞完了，又回到原處吃飯。吃完了飯，就將衣缽收拾起來，洗乾淨了足。在地上鋪好了座，坐下了。 善現啟請分第二 時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言:希有世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心?佛言善哉!善哉!須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊。願樂欲聞。 【分解】善現，就是須菩提的名。須菩提知道佛要說般若大法，所以應機而啟請也。如來每次說法，必同弟子等，借問答以顯明真理。金剛經本是空宗，因須菩提善解空，故而應機啟請也。(註)善現是須菩提華語譯名。又名善吉，又名空生。(須菩提原生於有錢之家，出生之時，庫藏的物品皆空了，所以名空生。他的父母請算卦先生占了一卦，占云主吉，所以又名善吉。良久庫藏的物品，又出現了，所以又名善現。)【概論】本分，從此入正宗分，說長老須菩提，請問如來佛兩件事，一件事問如何能使菩提心常住不退?一件問如何能使妄心降伏?(菩提心，就是先天本覺，)按須 菩提所以開口請問這兩句話的因緣，是因為如來佛，尋常穿衣吃飯洗足敷座一段光景，始悟得無住真心的妙用，無法沒有不具實相般若的本體。所以感從中來，讚嘆了一聲說，希有世尊!也就是當這個成熟的機緣，請問了這兩件事。本來佛與諸弟子，周旋了三十年，諸弟子一向不知佛的心，只道與眾人一般，凡佛所言，多疑而不信。今日始為須菩提看破，所以須菩提，不由得心中感動，故而當機發言。所以希有世尊這一句，不是表面的稱讚，是一個悟讚。全經的張本，也就是這一句。 【講義】如來佛，正坐下了的時候，眾弟子中，道德及年歲最高的須菩提，在大眾中，從自己的座位上，站了起來。露出右肩，(以示不敢背乎師)右膝跪地，(以示不敢左乎道，)兩手合掌，(以示其皈依)對如來佛，行了一個禮，(以示其嚴肅)向如來佛讚了一聲曰，希有世尊!我師父你對於未成道的弟子，就十分盡調護眷念他們的善心。對於已成道的弟子，就細細的囑咐他們一切。世尊!還有那些善男信女，若是發了菩提心的時候，要怎麼樣，使這個菩提心，常住不退?他們起了妄念的時候，又怎麼樣，去降伏他的心呢?佛答曰:你問這兩句話，正合我的意。(原來如來佛出世，本 為直示此心，奈未得機緣，所以自成道以來，至於今日，有懷未吐。今於衹園會上，撞著須菩提，有此一問，覺得巧遇知音，滿心痛快，所以稱揚他問得好。)佛就對須菩提曰，照你現在所說的，如來我善眷念未成道的弟子，善囑咐已成道的弟子兩句，發我未發之言，你既明白這個道理，方可以同你們言道。所以要誡你們，好好聽著，當與你們一說。一般善男信女，既是發了菩提心，就是自然已露出真如來的本性，就應該如是常住這個心，就應該如是降伏一切妄念心。(所謂道心進人心退，又所謂日光一照，黑暗盡明的意思，也就是在這個地方。)佛向下面，還有話說，須菩됊ㄓw敏悟這個意思，故曰唯，曰然，就是答應是是的意思。仍為大眾請示，所以未等到佛說完，就接口說著，願聽師父說說這個道理。 大乘正宗分第三 佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相。即非菩薩。 【分解】聲聞菩薩是小乘，緣覺菩薩是中乘。今言大乘者，是說大乘菩薩之法也。聲聞悟四諦法，緣覺悟十二因緣法，大乘菩薩，悟六度萬行法。宗門派別很多，今言正宗者，就是般若的甚深法。般若為諸佛之母，是最上乘之法，所以說是正宗。 【概論】本分，說降心的方法。如來佛要繼續前分，把須菩提所問的，云何應住，云何降伏其心這兩件事，再細說明。不過袛說降而不說住，因為如是降，即如是住，就是能降伏其妄念心，住即在其心矣!所以如來佛說修行的人，有了妄念心，就不能常住菩提心。但是欲菩提心常住，就要離相。要離相，就要就環境中分別一切相。本分雖言降心的法子。然而又重在分別一切相，及要離我人眾生壽者四相。又本分不說善男子善女人。而說諸菩薩摩訶薩，是因為菩薩是已成道的弟子，心體廣大，說明了付囑菩薩降心的方法，一般善男信女，也當然照這個付囑的降心方法，可以降ꔊ顐鉹腄A也就可以常住菩提心了。 【講義】佛告須菩提說:諸菩薩，摩訶薩，應照我如下說的方法，降伏其妄念心，方可常住菩提心。降心的方法，就是要離四相，若要離相，就應該分別一切相。現在我把眾生的相，統起來說有十種。如卵生，(卵唯相生，指魚鳥龜蛇等類。)如胎生，(胎因情有，指人畜龍仙等類。)如溼生，(溼以合感，指水中鱗介含蠢蠕動之類。)如化生，(化以離應，指蚊蠅轉蛻飛行之類。)如有色，(指休咎精明之類。)如無色，(指空散消沉之類。)如有想，(指神鬼精靈之類。)如無想，(指精神化為土木金石之類。)如非有想，(指冬蟲夏草等類。)如非無想，(指螟蛉土梟等類。)以上十種的눊野穻k心，皆非菩薩的真心。如來我要統統滅其業障，度他們，超脫輪迴六道，不生不死入於清淨無為之鄉。我雖然如此滅度，但是無限量無計數無邊際的一切眾生，實在沒有眾生得我滅度。這是什麼緣故呢?因為眾生與菩薩，同具此菩提心，現在滅其妄念心而度歸清淨，原來就是還其所本有。自性自度，非如來我度之，方能使其有所得。佛又曰「須菩提」乎!若他們有得我滅度的念頭，即執著我人眾生壽者四相，還是自性中的眾生，尚未滅度無餘，自然不是菩薩。這個道理，就是未悟的菩薩，還是眾生。已悟的菩薩，方是菩薩。實在自性自度，如來我，並無功於他們，但他괊怳]不可有得如來我滅度的念頭。若存此念頭，即執著四相，就不是菩薩。 妙行無住分第四 復次須菩提。菩薩於法應無所住，行於布施。所謂不住色布施、不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施，不住於相。何以故。若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意云何。東方虛空可思量不。不也，世尊。須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不。不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。 【分解】妙行者，無能行，無所行。所謂行無行行，雖行而不著於行也。第七識就是一個行字，有所行就不能無住，有所住就不能清淨本然，週遍法界。所以這行而無行，住而無住的妙理，非九地十菩薩，不能知其奧妙。故四禪四定，都不能脫離這個行陰之苦。今言妙行無住者，就是說的不著相布施。凡所有相，皆是虛妄。住相就是住虛妄，若不住相，就不為妄境所動。不為妄境所動，則不生不滅，清淨本然之體，迥然獨露矣，此不住之住，才是真妙行也。 【概論】本分，說住心的方法。無所住者，內不住我，外不住人，中不住所施之物。如同鏡子照物一般，隨來就應，隨去隨了，要在離眾生的塵相。色、聲、香、味、觸、法，就是六塵。為什麼單單先言布施，要不相著呢?因為佛法，原有六度，第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是智慧，布施度貪慳，持戒度淫邪，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。世上最好的事，是慈善，但是慈善，應以布施為先，所以布施，實為六度中之第一。有此存心，對人可行施捨，對自己可戒貪慳。不過菩薩行布施，要不著相，因為著了相ꄊA就是落一個眼悅色，耳樂聲，鼻臭香，舌甘味，身觸慾，及法(法即指心言)有較量分別的處境，還是一個自性的眾生，有此貪者，便昧了菩提的本覺。為什麼先言色，因為眼根色業為尤重也。如來佛，又恐後世修行的人生疑心，說布施，原來是為求福，若不住相，就是空，何以有福?所以又言，若菩薩不住相布施，其福德更大。總而言之，就是說菩薩布施，雖專為求福德，但是若求福德之心著相，福德雖有，卻不大。若是離相，則福德就不可思量。並且說這個不可思量的福德，好似十方虛空式的，不可思量之大。(自東看皆是西，自南看皆是北，自上看皆是下，自下看皆是ꐊW。東西南北，是人定的名稱，實則無中無邊，就是六根圓通，四虛無礙的意思。)【講義】佛再曰:「須菩提」乎!菩薩於無上正等正覺之法，應該不著相布施。不著相布施，就是要六根清淨，離開色、聲、香、味、觸、法(心)的塵相。(施者忘施，受者忘受，並要忘所施之物。似此施空，受空，物空，謂之三輪體空。)佛又曰，「須菩提」乎!菩薩應該不住相布施，是什麼緣故呢?因為著相布施，是局於有相，實在眾生之相，等一微塵，縱能獲福，并不久遠。若不著相布施，能夠三輪體空，就無相可住。似此無相的福，其福德就不可思量。佛又曰，「須菩提」乎!你說東方那個밊豸l無邊際的虛空，可以心思度量否?須菩提答曰，世尊!不可思量。佛又曰，「須菩提」乎!你說南西北方，同東南東北，西南西北，合上下為九方的虛空，那個樣子無邊際，可以心思度量否?須菩提答曰，世尊!不可思量。佛又曰，「須菩提」乎!菩薩應該照我善護念，善付囑之教，如是降伏其心，如是常住其心，再不必另求住心也。 如理實見分第五 須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。 【分解】如者真如也，十法界無一是實法，若有實法，皆是虛妄相也。如理者，就是不可以虛妄之相見如來，應從無相無不相之理見如來也。(何謂無相?世間一切相，皆係妄境，本無所有，故名無相。何謂無不相?十界十如之法，應用無方，自在無礙，故名無不相。)實見者，見自性如來，已悟性體空，所以不可以相見如來也。如理實見者，不可執相，亦不可離相。蓋執相皆是虛妄，離相又落斷滅，須不執不離，雖有相而不住相，則即見諸相非相，善見如來也。 【概論】本分，破妄相，即前分說降心之法，意在菩薩應如是發菩提心，一般善男信女，也應如是發心。但如來佛，又恐眾弟子們，說的時候，似已覺悟，對境還是迷惑，所以試問須菩提，可以身相見如來佛否?看看須菩提，究竟是否領略降心離相的道理。須菩提經此一問，他已領略這句話，是如來佛的一個試問，所以就答曰，不能以身相(色身)見如來佛。原來佛身，並非色身，是一法身，是真空無相的，那能夠以肉眼見如來佛的形體呢?不但凡夫不能見，就是小乘菩薩，也不能見也。禪錄云，青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃花，無非般若。這就是說法身遍滿虛空界，一草一木 ，皆在如來性海之中。假青青翠竹而顯露法身之體，并不是翠竹就是法身。假鬱鬱黃花而表現般若之用，並不是黃花就是般若呀!如來佛，因其所答，知其已領悟了降感離相的道理，已覺氣氛相投，所以又告須菩提曰，不但佛相如此，即世間一切的所有相，皆是假合變幻。若見諸相，如能識破非我真實之本相，必無執相迷真之失。自能迴光返照，即見色身中，有法身自性的如來，隨處顯現矣。刊定記云:執相迷真，對面千里，虛心體物，天地一家。可知如來，不是可以外求的。又此分，用諸相二字，因為相之一有，一無，非有，非無等，可算至百數，即指多數相而言。 【講義】佛曰，「須菩提」乎!你的意思怎麼樣?修行的人，能見如來的形體否?須菩提答曰，世尊!不能見如來的形體，這是什麼緣故呢?因為我師父如來所說的身相，非身相，是法相，所以不能見。佛又告須菩提曰:不但此也，凡世間所有的相，皆是空虛不實的。若是識破了諸相皆是虛空的道理，就可以見如來的法相了。 正信希有分第六 須菩提白佛言，世尊。頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不。佛告須菩提，莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故。是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相。何以故。是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來 常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。 【分解】前分說的不可以身相見如來，此理甚深。佛恐眾生，疑佛是虛無，所以將不住相之甚深般若，反覆而申明之，令眾生斷疑而生正信。此疑從前面無住布施和非相見佛兩段經文而來。蓋因凡夫布施，皆是住相布施，凡夫觀佛，皆是住相觀佛，凡夫不知布施不住相，其功德更大。觀佛不住相，其智慧更深。所以佛教人以無相之因，契無相之果，因深果深。此義難信難解，故云正信希有。 【概論】本分，是因為須菩提，聽如來佛說:「若見諸相非相，即見如來，」那句話，以為菩薩(即具覺性之眾生。)未有不信受而奉行的。但是恐怕末世之凡夫眾生，聽此妙理，不能生信。怎麼說呢?因為如來佛在第四分，說菩薩不住相布施。在第五分，說佛非色相，所以不能不使後世人，疑到佛與法，二皆無相。若是無佛無法，豈不是人法雙泯，因果俱空了嗎?所以須菩提恐怕末世眾生，聞此真空無相的教理，難生信念。因而當機，發此一問。接著如來佛，告須菩提曰，豈無其人，不過生信念者，不是尋常的人。必須諸惡莫作，(持戒)眾善奉行的，方能生信念。何以故呢?因 為人之心念，念念有生住異滅四相。念念不住，一彈指有九十剎那，一剎那心念，有九百生滅，微細已極。眾生背覺合塵，念念皆是塵勞相，既為根塵識十八界所迷，耽著五欲之樂，又為五陰色受想行識所蓋障，欲得一念生淨信者，甚難甚難。今聞此經之章句，能有一念生淨信，必是大根基之善人，方能信任其道。因為這個好種子，已在八識田中生了善根，無論何時，這個種子是要發的。所以彌天罪惡，難得有個悔字，無量妙法，難得有個信字。信為功德母，諸佛菩薩，起初修道至證道，皆從一個信字入手也。眾生有此一念信根，即種了未來的善果，故此一念信心，其福德 即不可思量。所以如來並直示其悉知悉見。言眾生雖無量，然而皆在如來性海之中，眾生一舉一動，如來無不見者。又告以眾生一念淨信心生，則四相，(我相，人相，眾生相，壽者相，)法相，(執於此經言說章句。)非法相，(陷於沉空無見。)即不復存於心。因為見凡所有相，皆為本覺中所無，眾生若有取相之心，即著了四相。若有取法相之心，也是著了四相。若取非法相，又偏於空，落於斷見。所以斷之曰，要悟真空無相的道理，不應取法，不應取非法。兩邊都要不執著，就是因取法則滯於法。但性中本無法，取非法則泥於空，又不能不假法以悟性。所以用舟筏來比諭， 渡了河，不得不捨筏而登岸。意思就是既悟得本性，已無所謂法，若未悟本性，徒執非法(頑空無見)之見，還是不能度生死。禪錄云，汝無拄杖子，我給你拄杖子。你有了拄杖子，我奪卻你的拄杖子。這就是教人捨法破法執也。傅大士曰:渡河須用筏，到岸不須船。也就是假法悟性的意思。 【講義】須菩提向如來佛曰:世尊!我師父所說不住相布施，又說若見諸相非相即見如來，這個無相真空的妙理，有大乘根基的善人，自必信受奉行，卻是有大多數的眾生，聽見這個說法，能生實信嗎?如來佛，就告訴須菩提曰:你不要這樣說，我說的法，雖是深妙，豈無全信的人嗎?不但現前有之，至於將來，也是有的。就是到我死後，後五百歲，有持守戒律廣修福田的人，能信此經中一章一句，自能信以為實。也就可以知道這種人，善根深厚，不僅是一二三四五佛所種的善根，乃是從無量佛種得來的善根。若是有這個善根的人，聞此一章一句，心淨不亂，心信不疑。「須菩됊ㄐv乎!如來我，以佛慧佛眼，就洞悉此種淨信眾生，便通佛性，就可得到如十方虛空無量的福德。這是什麼緣故呢?這就是因為此等眾生，善根純熟，已悟得真空無相的道理，已離我相，人相，眾生相，壽者相，四相。並且無法相，(執著此經章句，實信其言說，落於有見，是法相。)也無非法相，(執著於沉空守寂。陷於無見，是非法相。)這個緣故，就是這種眾生，若心有所取，即著了我人眾生壽者四相。若執著此經章句，也是著了四相。若心執偏空，就是固執人死身心皆斷滅，歸於空無的一個錯誤的斷見，也與著四相無異。所以要放下兩頭之見，不應執有，也不應執無，ꐊ镼i悟入性空，自然離法。因這個妙理，所以如來我，說此法，也是不得已。是因為要汝等離相見性，超越彼岸，不能不假此法門，使汝等度脫生死的苦海。倘是汝等見了自己的本性，證了涅槃之樂的時候，我法就可以捨去，已無用矣。這個比喻，就好比編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，此筏就無用了。似此佛的正法，尚且要放下，何況不是佛法的世見文詞，又有什麼堅執不捨呢? 無得無說分第七 須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故。如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法，而有差別。 【分解】前分說的佛不可見，法不可取。佛既不可見，那末經文是誰說的呢?法既不可取，那末得法的是誰呢?這都是凡夫的疑問。以為有物可得謂之得，有法可取謂之法，殊不知法是不可對不可見的法，並非是有形的物質可比。既不可取不可見，又有何物可得呢?更有一種聰明人，謂之心得。然此心得，也是一個無形的我執。謂之能知障，又謂之理障。事障障凡夫，理障障菩薩。今云無得者，就是雙破事理二障也。未悟之時，須憑言說，已悟之後，言說皆非。如來所說之法，有時說有，有時說無，皆是因病施藥，並無一定之說也。若是隨言生解，執著有無，皆是法執之病。ꘊ躧釣本﹛A都無實義。今言無說者，是破語言文字之障也。所以經頌云:有心俱是妄，無執乃名真，若悟非非法，逍遙出六塵。 【概論】本分，乃續前分，還是說離相，要令眾弟子，領悟經文，於法應無住行施的道理。本來覺性中，原有四相，法相，非法相，所以如來佛，第六分筏喻文中，說明法與非法，均不應取。但是如來佛，又恐眾弟子們，疑謂法與非法，既不可取，為什麼如來自己，又煉行修困，以取菩提正覺之果呢?就是現在人間天上，一十六會，廣開般若之談。以此而論，是佛法，還是有取有說，何以教眾生不取，因此易生誤會。所以如來佛，用如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?(如來果有所得菩提否?)如來有所說法耶?(如來果有所說一定之法否?)兩句，來試驗須菩提，是否已領悟如來不取ꐊ孚N。須菩提經此一破，已領悟這個意思，就答應說，我師父所說筏的比喻，我已詳解。未渡則取，既渡則捨。由此而推，取與捨，那有一定之法，所以知道沒有一定的法。名為菩提，也是沒有一定之法可說。無上菩提之法，皆我自然的覺性，不能假人為。不但如來這樣，就是三乘賢聖，也是因根有利鈍，悟有深淺的差別，成功自有遲速之分也。所以文殊讚嘆維摩詰菩薩曰:「乃至無有語言文字，是真不二法門也。」可知如來無住妙法，本離開語言文字，一無所得。惟因普利眾生故，不妨現起種種形相言語，令人觀相起敬，聞法悟理。若有智慧者，即言語離言語，即名相離名 相，知得即無得，知說即無說，可謂悟中道第一義諦矣。 【講義】佛曰「須菩提」乎!你的意思怎麼樣?如來果有所得菩提(正覺)否?如來果有所說一定之法否?須菩提曰:如我解佛所說的意思，沒有一定的法，名為菩提，也沒有一定的法可說。這是什麼緣故呢?就是因為我師父如來，所說的法，是無上菩提之法，可以心 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 123.192.168.166