http://agama.buddhason.org/book/as/asi.htm http://agama.buddhason.org/book/as/as059.htm 《阿含經故事選》 059.有真我嗎？──薩遮迦的論辯挑戰（之一） 　　有一次，佛陀遊化到離車族人的跋祇國首府毘舍離城，住在附近的大林精舍。 　　那時，耆那教尼揵子門徒之子薩遮迦，正好也住在毘舍離城。 　　薩遮迦飽學各種理論，辯才無礙，受到當時許多人的崇敬。他曾當著毘舍離的群眾， 發下這樣的豪語： 　　「我不預期有任何與我論辯的沙門、婆羅門，乃至他們的領導者、老師，甚至於自稱 是已證全然正覺的人，不被我論到震撼動搖、顫抖汗下而落敗的，即使是一根無知覺的柱 子，也照樣要被我論到搖動顫抖。」 　　這天一早，薩遮迦遇到來毘舍離城裡乞食的尊者阿說示，問他說： 　　「阿說示師！沙門瞿曇都怎樣教弟子們的呢？」 　　「火種居士！世尊時常教導我們：當觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、 無我。」 　　「阿說示師！沙門瞿曇怎麼會這樣教呢？要不是您聽錯了，就是沙門瞿曇有錯誤的邪 見。我會找個時間去見瞿曇，與他當面論個清楚。」 　　於是，薩遮迦在離車族人的聚會堂，當眾宣告，他將去找佛陀論辯，如果佛陀的主張 ，真的如尊者阿說示所說，他會將佛陀辯倒。 　　要辯倒佛陀？這聳動的消息，自然引起離車族人議論紛紛，並且好奇地跟隨薩遮迦， 來到佛陀的住處圍觀。 　　薩遮迦與佛陀行禮如儀後，質問佛陀說： 　　「瞿曇大師！聽說您時常教導弟子們觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、 無我的，是這樣嗎？」 　　「火種居士！確實是這樣的。」 　　「瞿曇大師！這讓我想要舉個譬喻來反駁：譬如任何種子與植物，都要依於土地才能 成長，人也一樣，要以色為『真我』；或以受、想、行、識為『真我』，才能依著這『真 我』而生起善惡。」 　　「火種居士！你這是說，色是『真我』；或說受、想、行、識是『真我』嗎？」 　　「是啊，瞿曇大師！大家都是這麼認為的。」 　　「火種居士！我只要你談你的立論，你提大家的觀點作什麼呢？」 　　「好，瞿曇大師！就只談我的論點，我確定色是『真我』；受、想、行、識是『真我 』。」 　　「火種居士！請就你所知照實回答我。例如，像波斯匿王在憍薩羅國一樣，一國之王 在他的領土之內，是不是能自在地行使他的主宰權？」 　　「是的，瞿曇大師！」 　　「火種居士！當你說『色是主體我』時，這『真我』就要像能行使主宰權的一國之王 一樣才對，然而，這『色』能自己自在變化，要變成這樣，不要變成那樣嗎？」 　　薩遮迦沈默了，明知這一關鍵回答，等同瓦解掉自己的立論，但礙於在那麼多人面前 認輸，是很難堪的一件事，所以沒有勇氣照實承認，任憑佛陀再三追問，還是沈默不答。 　　這時，有一位手持金剛杵的大力夜叉，實在看不下去了，在空中對薩遮迦不滿地說： 　　「火種居士！世尊連問了你三次，你為何還不回答？再不回答，我就用我的金剛杵， 敲碎你的腦袋。」 　　薩遮迦嚇著了，趕快據實回答佛陀說： 　　「不能，瞿曇大師！」 　　「火種居士！你要想清楚啊，請注意，你現在的回答， 與先前你所主張的『色是真我；受、想、行、識是真我』，前後矛盾！ 讓我再問你，色是常呢？還是無常？」 　　「無常，瞿曇大師！」 　　「無常者是苦呢？還是樂？」 　　「是苦，瞿曇大師！」 　　「是無常，是苦者，都是變易法。在這些變易法當中，多聞聖道者， 會認為有『真我』，或是『屬於真我的』， 或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』的嗎？ 會認為『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』嗎？」 　　「不會的，瞿曇大師！」 　　「那你會嗎？」 　　「我也不會，瞿曇大師！」 　　「火種居士！如果對色、受、想、行、識等一一蘊不能離貪，不能離欲，不能離思念 ，不能離愛，不能離渴求，一旦色等一一蘊起了變化，會生起憂悲惱苦嗎？」 　　「會的，瞿曇大師！」 　　「火種居士！這就像一位身上背著許多苦的人，老是跟苦在一起，不斷、不捨，當然 永遠不會快樂。 　　火種居士！我想從你的立論中，找到真實義，但卻遍尋不著。就如同有人到山裡，想 要找堅硬心材的木料，結果卻砍到粗大筆直的芭蕉樹幹，將它層層剝開，剝到最後，裡面 什麼也沒，哪有堅硬的心材可得！你的立論，就像那重看不重用的芭蕉樹。你不是自誇能 辯倒所有人，令他顫抖汗下的嗎？看！你連衣服都汗濕了，還滴到地上，而我身上卻看不 到汗流。」此時，薩遮迦只能慚愧、懊惱、低頭、無言地坐在那兒，忍受圍觀的離車族人 的譏嘲。薩遮迦為了免於繼續被譏嘲的尷尬，趕緊請佛陀開示，佛陀則再一次為大眾作了 「無我」的教說。 　　最後，薩遮迦為他輕率、魯莽、不懷善意的挑戰論辯行為，向佛陀深深地表示了懺悔 ，並請求能於隔日以飲食供養佛陀，佛陀也默然同意了。 按語： 　　一、本則故事第一段取材自《中部第三五薩遮迦小經》、《雜阿含第一一○經》，參 考《增壹阿含第三七品第一○經》。 　　二、薩遮迦，依《中部第三五薩遮迦小經》菩提比丘英譯本之註解，說他的雙親是苦 行者尼揵若提子（為六師外道之一）的門徒，這就解開經中佛陀稱他「火種居士」之矛盾 ，因為火種居士是拜火婆羅門的通稱。 　　三、尊者阿說示，另譯為「阿濕波誓」，就是那位因儀態莊嚴，唱說「諸法因緣生， 佛說此因緣；是法緣及盡，是大沙門說」之「緣起偈」，引起尊者舍利弗注意，繼而歸依 佛陀的尊者「馬勝比丘」，他也是聽聞佛陀初轉法輪的五比丘之一。（參考《四分律》〈 卷三三〉、《中華佛教百科全書》第三一四四頁） 　　四、夜叉，是欲界天四大天王眾的一類眾生，以手持金剛杵為其特徵，連統領四大天 王的三十三天王帝釋，印順法師也說「帝釋是執金剛（杵）的夜叉」（《印度佛教思想史 》〈自序〉）。《中部第三七愛盡小經》中，尊者目揵連稱帝釋為「藥叉」（元亨寺譯本 ），其註解（一）註明原巴利語為「yakkha」，此字一般譯為「夜叉」。 　　五、「真我」，即印度傳統哲學《奧義書》中說的「阿特曼」（梵語為aatman，巴利 語為attaa）。在佛陀時代的印度傳統上，認為此「真我」是不變的、永恆的、唯一的， 是人中之「主」，而宇宙世界中，也有一個同性質的「主」，稱為「梵」（Brahman）。 相對於人體中的「真我」，宇宙世界中的「梵」稱為「大我」，而「真我」就稱為「小我 」。由於這是當時傳統以來印度的主流思想，所以薩遮迦會說：「大家都這麼認為的。」 　　六、「是『真我』，或是『屬於真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包 含』」一段，《雜阿含第一一○經》原經文作：「見我、異我、相在」，但《中部第三五 薩遮迦小經》無。其中，「異我」字面意思是「不是我」，但依《雜阿含第一○九經》來 解讀，實際上指的就是「我所」。「相在」，依《雜阿含第五七○經》、《相應部第四三 相應第三經》，應包含兩種情形，即「色等一一蘊在主體我中」，或是「主體我在色等一 一蘊中」。 　　七、「『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』」一段，巴利語作「etaM mama,esohamasmi,eso me attaa」菩提比丘長老英譯本作「This is mine, this I am, this is my self」元亨寺譯本在《中部第三五薩遮迦小經》作「彼是我所，予是彼，彼 是予之我」，而在《相應部》裡均譯作「此是我所、此是我、此是我之我」。這段經文， 北傳《阿含經》中均無。attaa，水野弘元之《巴利語辭典》譯為「我體」，也就是「主 體我」、「真我」的意思。 　　八、「見我、異我、相在」或作「是我、異我、相在」，常見於《雜阿含經》，可視 為一定型句，南傳《四部》（即相當於北傳的四部《阿含》）中也有，但似乎較「這是我 的，這是我，這是我的真我」少。「這是我的，這是我，這是我的真我」，則常見於南傳 《四部》，也可視為一定型句，但不見於北傳四《阿含》。 　　九、論辯當中，雖然有大力夜叉的威嚇插曲，但佛陀主要還是根據「無我」正法的真 理，折服了薩遮迦。 　　十、當薩遮迦不懷善意地找佛陀挑戰論辯時，我們沒看到佛陀向薩遮迦要求，如果論 辯輸了的一方，只能選擇「自殺」，或者選擇「成為對方的學生且多少年不得離開」的條 件，而只是幫薩遮迦找出其立論錯誤之處，然後善意地協助他脫離邪見而已。 --

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