http://agama.buddhason.org/book/as/asi.htm http://agama.buddhason.org/book/as/as059.htm 《阿含经故事选》 059.有真我吗？──萨遮迦的论辩挑战（之一） 　　有一次，佛陀游化到离车族人的跋只国首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。 　　那时，耆那教尼揵子门徒之子萨遮迦，正好也住在毘舍离城。 　　萨遮迦饱学各种理论，辩才无碍，受到当时许多人的崇敬。他曾当着毘舍离的群众， 发下这样的豪语： 　　「我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门，乃至他们的领导者、老师，甚至於自称 是已证全然正觉的人，不被我论到震撼动摇、颤抖汗下而落败的，即使是一根无知觉的柱 子，也照样要被我论到摇动颤抖。」 　　这天一早，萨遮迦遇到来毘舍离城里乞食的尊者阿说示，问他说： 　　「阿说示师！沙门瞿昙都怎样教弟子们的呢？」 　　「火种居士！世尊时常教导我们：当观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、 无我。」 　　「阿说示师！沙门瞿昙怎麽会这样教呢？要不是您听错了，就是沙门瞿昙有错误的邪 见。我会找个时间去见瞿昙，与他当面论个清楚。」 　　於是，萨遮迦在离车族人的聚会堂，当众宣告，他将去找佛陀论辩，如果佛陀的主张 ，真的如尊者阿说示所说，他会将佛陀辩倒。 　　要辩倒佛陀？这耸动的消息，自然引起离车族人议论纷纷，并且好奇地跟随萨遮迦， 来到佛陀的住处围观。 　　萨遮迦与佛陀行礼如仪後，质问佛陀说： 　　「瞿昙大师！听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、 无我的，是这样吗？」 　　「火种居士！确实是这样的。」 　　「瞿昙大师！这让我想要举个譬喻来反驳：譬如任何种子与植物，都要依於土地才能 成长，人也一样，要以色为『真我』；或以受、想、行、识为『真我』，才能依着这『真 我』而生起善恶。」 　　「火种居士！你这是说，色是『真我』；或说受、想、行、识是『真我』吗？」 　　「是啊，瞿昙大师！大家都是这麽认为的。」 　　「火种居士！我只要你谈你的立论，你提大家的观点作什麽呢？」 　　「好，瞿昙大师！就只谈我的论点，我确定色是『真我』；受、想、行、识是『真我 』。」 　　「火种居士！请就你所知照实回答我。例如，像波斯匿王在憍萨罗国一样，一国之王 在他的领土之内，是不是能自在地行使他的主宰权？」 　　「是的，瞿昙大师！」 　　「火种居士！当你说『色是主体我』时，这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王 一样才对，然而，这『色』能自己自在变化，要变成这样，不要变成那样吗？」 　　萨遮迦沈默了，明知这一关键回答，等同瓦解掉自己的立论，但碍於在那麽多人面前 认输，是很难堪的一件事，所以没有勇气照实承认，任凭佛陀再三追问，还是沈默不答。 　　这时，有一位手持金刚杵的大力夜叉，实在看不下去了，在空中对萨遮迦不满地说： 　　「火种居士！世尊连问了你三次，你为何还不回答？再不回答，我就用我的金刚杵， 敲碎你的脑袋。」 　　萨遮迦吓着了，赶快据实回答佛陀说： 　　「不能，瞿昙大师！」 　　「火种居士！你要想清楚啊，请注意，你现在的回答， 与先前你所主张的『色是真我；受、想、行、识是真我』，前後矛盾！ 让我再问你，色是常呢？还是无常？」 　　「无常，瞿昙大师！」 　　「无常者是苦呢？还是乐？」 　　「是苦，瞿昙大师！」 　　「是无常，是苦者，都是变易法。在这些变易法当中，多闻圣道者， 会认为有『真我』，或是『属於真我的』， 或是『其中有真我』，或是『为真我所包含』的吗？ 会认为『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』吗？」 　　「不会的，瞿昙大师！」 　　「那你会吗？」 　　「我也不会，瞿昙大师！」 　　「火种居士！如果对色、受、想、行、识等一一蕴不能离贪，不能离欲，不能离思念 ，不能离爱，不能离渴求，一旦色等一一蕴起了变化，会生起忧悲恼苦吗？」 　　「会的，瞿昙大师！」 　　「火种居士！这就像一位身上背着许多苦的人，老是跟苦在一起，不断、不舍，当然 永远不会快乐。 　　火种居士！我想从你的立论中，找到真实义，但却遍寻不着。就如同有人到山里，想 要找坚硬心材的木料，结果却砍到粗大笔直的芭蕉树干，将它层层剥开，剥到最後，里面 什麽也没，哪有坚硬的心材可得！你的立论，就像那重看不重用的芭蕉树。你不是自夸能 辩倒所有人，令他颤抖汗下的吗？看！你连衣服都汗湿了，还滴到地上，而我身上却看不 到汗流。」此时，萨遮迦只能惭愧、懊恼、低头、无言地坐在那儿，忍受围观的离车族人 的讥嘲。萨遮迦为了免於继续被讥嘲的尴尬，赶紧请佛陀开示，佛陀则再一次为大众作了 「无我」的教说。 　　最後，萨遮迦为他轻率、鲁莽、不怀善意的挑战论辩行为，向佛陀深深地表示了忏悔 ，并请求能於隔日以饮食供养佛陀，佛陀也默然同意了。 按语： 　　一、本则故事第一段取材自《中部第三五萨遮迦小经》、《杂阿含第一一○经》，参 考《增壹阿含第三七品第一○经》。 　　二、萨遮迦，依《中部第三五萨遮迦小经》菩提比丘英译本之注解，说他的双亲是苦 行者尼揵若提子（为六师外道之一）的门徒，这就解开经中佛陀称他「火种居士」之矛盾 ，因为火种居士是拜火婆罗门的通称。 　　三、尊者阿说示，另译为「阿湿波誓」，就是那位因仪态庄严，唱说「诸法因缘生， 佛说此因缘；是法缘及尽，是大沙门说」之「缘起偈」，引起尊者舍利弗注意，继而归依 佛陀的尊者「马胜比丘」，他也是听闻佛陀初转法轮的五比丘之一。（参考《四分律》〈 卷三三〉、《中华佛教百科全书》第三一四四页） 　　四、夜叉，是欲界天四大天王众的一类众生，以手持金刚杵为其特徵，连统领四大天 王的三十三天王帝释，印顺法师也说「帝释是执金刚（杵）的夜叉」（《印度佛教思想史 》〈自序〉）。《中部第三七爱尽小经》中，尊者目揵连称帝释为「药叉」（元亨寺译本 ），其注解（一）注明原巴利语为「yakkha」，此字一般译为「夜叉」。 　　五、「真我」，即印度传统哲学《奥义书》中说的「阿特曼」（梵语为aatman，巴利 语为attaa）。在佛陀时代的印度传统上，认为此「真我」是不变的、永恒的、唯一的， 是人中之「主」，而宇宙世界中，也有一个同性质的「主」，称为「梵」（Brahman）。 相对於人体中的「真我」，宇宙世界中的「梵」称为「大我」，而「真我」就称为「小我 」。由於这是当时传统以来印度的主流思想，所以萨遮迦会说：「大家都这麽认为的。」 　　六、「是『真我』，或是『属於真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包 含』」一段，《杂阿含第一一○经》原经文作：「见我、异我、相在」，但《中部第三五 萨遮迦小经》无。其中，「异我」字面意思是「不是我」，但依《杂阿含第一○九经》来 解读，实际上指的就是「我所」。「相在」，依《杂阿含第五七○经》、《相应部第四三 相应第三经》，应包含两种情形，即「色等一一蕴在主体我中」，或是「主体我在色等一 一蕴中」。 　　七、「『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』」一段，巴利语作「etaM mama,esohamasmi,eso me attaa」菩提比丘长老英译本作「This is mine, this I am, this is my self」元亨寺译本在《中部第三五萨遮迦小经》作「彼是我所，予是彼，彼 是予之我」，而在《相应部》里均译作「此是我所、此是我、此是我之我」。这段经文， 北传《阿含经》中均无。attaa，水野弘元之《巴利语辞典》译为「我体」，也就是「主 体我」、「真我」的意思。 　　八、「见我、异我、相在」或作「是我、异我、相在」，常见於《杂阿含经》，可视 为一定型句，南传《四部》（即相当於北传的四部《阿含》）中也有，但似乎较「这是我 的，这是我，这是我的真我」少。「这是我的，这是我，这是我的真我」，则常见於南传 《四部》，也可视为一定型句，但不见於北传四《阿含》。 　　九、论辩当中，虽然有大力夜叉的威吓插曲，但佛陀主要还是根据「无我」正法的真 理，折服了萨遮迦。 　　十、当萨遮迦不怀善意地找佛陀挑战论辩时，我们没看到佛陀向萨遮迦要求，如果论 辩输了的一方，只能选择「自杀」，或者选择「成为对方的学生且多少年不得离开」的条 件，而只是帮萨遮迦找出其立论错误之处，然後善意地协助他脱离邪见而已。 --

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