稱名，分為(自力的稱名)和(他力的稱名) 問：剛才聽師父講，《觀經》的眼目就在“一向專稱彌陀佛名”，稱名定往生。 但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的， 就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣？ 請師父把這兩種稱名具體的含義解釋一下。 答：剛剛我沒有說清楚，應該就“一向專稱彌陀佛名”， 這個稱名再加以解釋，有幾 種的稱名，而那幾種稱名的內涵、性質又是怎麼個樣子。 稱名，分為自力的稱名和他力的稱名。 自力的稱名就是一般通途的淨土門的稱名。 什麼是自力呢？也就是“他力中的自力”。 “他力”就是指彌陀的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量， 統統具備了，可是我們不曉得那個原理，以為阿彌陀佛雖然要救我們， 可是他高高在上，遠在西方極樂世界，我們在這裏低低地頂禮，遠遠地在這裏祈求。 雖然要求往生，卻認為必須累積多善根、多福德，累積稱名的功夫、功德， 這樣回向才能與彌陀的救度相應。他認為：雖然彌陀要救度我們， 可是我們如果沒有具備某種的條件，是不能被救度的。 這個是“他力中的自力”，以為彌陀是有條件的。 這不是第十八願的“乃至十念”的稱名念佛。 另一種是純他力的念佛，純他力的念佛就是第十八願的稱名念佛， 就是真正的“乃至十念”的念佛，也就是善導大師所解釋的 “一向專稱彌陀佛名”的念佛。 這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全領受彌陀的救度的念佛， 念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。 如果認為：“應該要念到一心不亂，不能‘理一心’也要‘事一心’， 否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、淨念相繼， 這樣的話，臨終的時候就更有把握了；不然，現生如果沒有那個功夫， 臨終怎麼又會有這個正念呢？ 所以，平生的時候，先培養‘不亂’的功夫，等到臨終，就會有正念， 那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就不會來迎接……”這種就是自力的觀念，這是完全不 瞭解六字名號的原理、彌陀的救度，阿彌陀佛的本意完全不是這樣的。 如果這樣的話，十方眾生能夠達到這個標準的很少很少。 可是彌陀，無緣大慈、同體大悲，他是把我們看成他自己， 而且救度我們的功德已經完成好了，只求我們讓他救， 他怎麼會給我們提出某一種條件呢？ 如果彌陀給我們立下某一種條件的話，十方眾生都不可能往生的啊， 阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某一種條件嗎？ 這是不可能的! 慈愛的爸媽，早年失去了最疼愛的幼子，現在發現了兒子的住所， 這個兒子在那裏受風受雨，受苦受難，三餐不濟，慈愛的爸媽一看就心疼， 所以，巴不得趕快把兒子接到家裏，免除他的貧窮困苦。 那兒子一直愚癡，心性低劣，以為爸媽所擁有的榮華富貴， 自己沒有資格，要能夠進去的話，起碼必須要怎麼樣怎麼樣才能進去。 所以，兒子在外面長久了，會自有一種卑劣的想法， 不能體會慈愛父母的悲心，那樣的話，使父母更加心疼。 所以，我們不敢接受彌陀的救度，對彌陀懷有的那一種觀念， 等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上，那是一種自力的念佛心態。 他力的念佛一概不講那一些，就是以我們本身這一種根性去念佛， 不管你念得能一心、不能一心，不是以這個為目標、為標準的， 是領受彌陀的救度而去稱念這一句名號，你念一聲也往生，念百千萬億聲也往生。 因為彌陀的功德寶珠在我們的心中， 今天這一聲佛號念出是這一顆寶珠所放的光明， 明天這一聲南無阿彌陀佛也是這一顆寶珠的光明； 即使念了十聲、百聲、千萬億聲，聲聲都是這個寶珠所放出來的光明。 並非說這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的， 聲聲都是這顆寶珠的光明，往生是這個名號的寶珠使我們往生， 不是我們口中念多念少能往生的。 只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠， 我們就會時時刻刻地流露出稱名這個現象出來。 雖然你這樣流露出來， 而稱念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”你心中並沒有一種要 累積功夫，或者是要達到“一心不亂”的那種觀念， 因為曉得自己是已經被彌陀救到的人， 已經是決定往生極樂世界的人了， 現在念佛，就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。 （慧淨法師1997年7月講于天津） 轉自http://tw.myblog.yahoo.com/roger8789/article?mid=1373&next=1367&l=f&fid=56 -- 阿彌陀佛願意讓你到極樂世界來，不是因為你作了多少功德？ 而是因為你的信樂能夠與阿彌陀佛的慈愛相應。關鍵在你信得多少？ 真信入念佛的行者，現生常享安樂心，來世即在安樂土。 --

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