称名，分为(自力的称名)和(他力的称名) 问：刚才听师父讲，《观经》的眼目就在“一向专称弥陀佛名”，称名定往生。 但是，这种称名，它和有一种理论解释的， 就是要称到什麽样子才能获得不退，是否一样？ 请师父把这两种称名具体的含义解释一下。 答：刚刚我没有说清楚，应该就“一向专称弥陀佛名”， 这个称名再加以解释，有几 种的称名，而那几种称名的内涵、性质又是怎麽个样子。 称名，分为自力的称名和他力的称名。 自力的称名就是一般通途的净土门的称名。 什麽是自力呢？也就是“他力中的自力”。 “他力”就是指弥陀的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量， 统统具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们， 可是他高高在上，远在西方极乐世界，我们在这里低低地顶礼，远远地在这里祈求。 虽然要求往生，却认为必须累积多善根、多福德，累积称名的功夫、功德， 这样回向才能与弥陀的救度相应。他认为：虽然弥陀要救度我们， 可是我们如果没有具备某种的条件，是不能被救度的。 这个是“他力中的自力”，以为弥陀是有条件的。 这不是第十八愿的“乃至十念”的称名念佛。 另一种是纯他力的念佛，纯他力的念佛就是第十八愿的称名念佛， 就是真正的“乃至十念”的念佛，也就是善导大师所解释的 “一向专称弥陀佛名”的念佛。 这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全领受弥陀的救度的念佛， 念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。 如果认为：“应该要念到一心不乱，不能‘理一心’也要‘事一心’， 否则的话，至少功夫成片、梦寐一如、净念相继， 这样的话，临终的时候就更有把握了；不然，现生如果没有那个功夫， 临终怎麽又会有这个正念呢？ 所以，平生的时候，先培养‘不乱’的功夫，等到临终，就会有正念， 那个时候，佛就会来迎接，否则，临终没有正念，佛就不会来迎接……”这种就是自力的观念，这是完全不 了解六字名号的原理、弥陀的救度，阿弥陀佛的本意完全不是这样的。 如果这样的话，十方众生能够达到这个标准的很少很少。 可是弥陀，无缘大慈、同体大悲，他是把我们看成他自己， 而且救度我们的功德已经完成好了，只求我们让他救， 他怎麽会给我们提出某一种条件呢？ 如果弥陀给我们立下某一种条件的话，十方众生都不可能往生的啊， 阿弥陀佛大慈大悲的智慧心中难道不知道，而会硬要立下某一种条件吗？ 这是不可能的! 慈爱的爸妈，早年失去了最疼爱的幼子，现在发现了儿子的住所， 这个儿子在那里受风受雨，受苦受难，三餐不济，慈爱的爸妈一看就心疼， 所以，巴不得赶快把儿子接到家里，免除他的贫穷困苦。 那儿子一直愚痴，心性低劣，以为爸妈所拥有的荣华富贵， 自己没有资格，要能够进去的话，起码必须要怎麽样怎麽样才能进去。 所以，儿子在外面长久了，会自有一种卑劣的想法， 不能体会慈爱父母的悲心，那样的话，使父母更加心疼。 所以，我们不敢接受弥陀的救度，对弥陀怀有的那一种观念， 等於是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上，那是一种自力的念佛心态。 他力的念佛一概不讲那一些，就是以我们本身这一种根性去念佛， 不管你念得能一心、不能一心，不是以这个为目标、为标准的， 是领受弥陀的救度而去称念这一句名号，你念一声也往生，念百千万亿声也往生。 因为弥陀的功德宝珠在我们的心中， 今天这一声佛号念出是这一颗宝珠所放的光明， 明天这一声南无阿弥陀佛也是这一颗宝珠的光明； 即使念了十声、百声、千万亿声，声声都是这个宝珠所放出来的光明。 并非说这一声是这颗宝珠，那一声就不是了，不是的， 声声都是这颗宝珠的光明，往生是这个名号的宝珠使我们往生， 不是我们口中念多念少能往生的。 只是说：既然我们心中有弥陀名号的宝珠， 我们就会时时刻刻地流露出称名这个现象出来。 虽然你这样流露出来， 而称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”你心中并没有一种要 累积功夫，或者是要达到“一心不乱”的那种观念， 因为晓得自己是已经被弥陀救到的人， 已经是决定往生极乐世界的人了， 现在念佛，就是内心那一颗明珠所散发出来的光明，是自自然然的。 （慧净法师1997年7月讲于天津） 转自http://tw.myblog.yahoo.com/roger8789/article?mid=1373&next=1367&l=f&fid=56 -- 阿弥陀佛愿意让你到极乐世界来，不是因为你作了多少功德？ 而是因为你的信乐能够与阿弥陀佛的慈爱相应。关键在你信得多少？ 真信入念佛的行者，现生常享安乐心，来世即在安乐土。 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 140.121.213.73