不知不覺越回越多了，乾脆來一篇比較清楚。 先感謝C大拋出這麼好的題目，與深入聖經，也幫助我釐清不少思路。 大體來說我贊同C大看法，但仍有少部分有些不同看法。(不過問題不大) ※ 引述《ChenYaC (.)》之銘言： : 弟兄姊妹平安 : 我又讀了聖經，又要來虐待大家的眼睛了XD : 這個題目很大，我也還沒讀通，僅以羅馬書第三章為基點來談 : 看完羅馬書，我覺得保羅真是一個非常優秀的辯論家 : 查資料的時候，看到有人說他「主張激烈，性情卻是謙沖柔和。」 阿們！很多人批評保羅言語驕傲自大，其實他是忠信為神站住說話。 : 真的是這樣。 : 這章我反覆看了三、四次才看懂一點。 : 我越來越愛聖經了，覺得好驚訝，神真的是不受時空限制的， : 聖靈感動寫下的經文如此深入剖析人心，至今日都還適用 : 依照內容，當時好像有人扭曲了保羅因信稱義的主張， : 他主張外邦人不受割禮，不在律法之下仍可得救恩， : 似乎是教人可以恣意妄為，不受律法約束。 : 以下分為兩部分: 1. 被扭曲的謬論 2. 對因信稱義的解釋 : 1. 被扭曲的謬論: : 保羅先提出「神是真實的，人都是虛謊的。」又有舊約經文「你責備人的時候顯為 : 公義，被人議論的時候可以得勝。」 : : 這意思大致是說：神的真實及公義，因著人虛謊與犯罪更加顯明。因此人的罪是顯 : 出神的義。 : 這時有人毀謗他們，說他們主張「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為 : 什麼我還受審判好像罪人呢? 為什麼不說我們可以做惡以成善呢?」 : : 這是說：既然我的不義是顯出神的義，我的惡反可以成就神的善，那我所做的壞事 : 不是反而有功勞嗎? 既然有功勞，我雖然做惡也應該不用被審判吧? : 這明顯是個強辯的謬論! 人做惡當然是自己的錯，因為是自己選擇做惡，只是這惡 : 行被神審判，顯明神的義。即便人不做惡，神的義也是在的，祂並不需要靠人的惡 : 來幫助祂顯出義。 : 2. 保羅對因信稱義的闡述 : 雖然有此謬論，保羅仍是堅持人不能因行律法稱義。 : 28節「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」 : : 但重點是對前面謬論的回應：31節「這樣我們因信廢了律法嗎? 斷乎不是，更是堅 : 固律法。」 : : 問題來了，他既然強調稱義不在於行律法，這不強調行律法的信，又怎麼能堅固律 : 法呢? 這就是精彩的地方了! : (1) 首先，他說明人都是在罪惡之下，引舊約「沒有義人，連一個也沒有。沒有明 : 白的，沒有尋求神的，都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也 : 沒有。」 : : (2) 再解釋律法的功能「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各 : 人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法 : 能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(3:19~20) : (3) 關於罪與律法，我們先跳到第五章來看看: : 「沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也不算罪。」(5:13) : 「律法本是外添的，叫過犯顯多，只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」(5: 20 : : 神設立律法，是為了教人甚麼是罪。未設律法以先就有罪(如該隱殺亞伯)，只是沒 : 有律法，人也沒有罪的概念，換句話說就是：犯了罪自己還不知道。那真是非常可 : 悲的狀況，為了避免罪在不知不覺間腐蝕人心，神設立律法告訴人甚麼是罪。但罪 : 卻又藉著律法趁機在人心裡發動，因為撒旦真是聰明絕頂的誘騙人。(羅7:7~11 這 : 樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。 : ...罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動...罪趁著機會，就藉著誡 : 命引誘我，並且殺了我。) : : 因此，律法救不了人，行律法不能稱義，沒有人可因律法逃脫罪的綑綁。反而越陷 : 越深。「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」(3:23) : : (4) 最後談到神完全的救恩。 : 「因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他 : 自己為義，也稱信耶穌的人為義。」 : : 因為律法像鏡子一樣反射出神的義，人才知道神的義是什麼。 : 而信耶穌的人之所以可以稱義，是因為「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的 : 血，藉著人的信，要顯明神的義。」 : : 如何顯明呢? 不是靠著自己用「立功之法」，乃是靠著耶穌用「信主之法」。 : 信耶穌才能行出神的義，否則就會像行律法一樣被罪拖著走。 : 總而言之， : ◎耶穌以前，神的義是顯明在律法上，藉著律法叫人知罪，但卻沒有人可以因律法 : 稱義，這義是在律法上，不在人身上。 : ◎耶穌救贖之後，這義藉著信心，因著耶穌加給我們了，這時神的義是顯明在信的 : 人身上! : 看出這差別了嗎? 神的義從亙古到如今都沒有變，以往顯明在律法上面，如今信的 : 人憑著耶穌的血顯明在人自己身上。耶穌所傳的福音與律法是不相違背的。 : 所以耶穌自己也說「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 」 : (太5:17) : 那具體要怎麼做呢? : 我想應該是信耶穌，領受聖靈，靠著聖靈在信心中行事，就行出了神的義，完全了 : 律法，也堅固了律法。 : 「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」(羅10:4) : : over 謝謝大家 : 不知道這樣領受對不對? : 這篇好像有點枯燥啊XD (其實前幾篇也是枯燥...冏) (很有趣啊！) 按這主題我的思路論點如下。 1.律法說出神的所是。 2.人缺乏神，當然行不出來。 3.基督是唯一一個能滿足神律法要求的。因為祂的屬性本來就是神(1小點所說。) 4.人信主與基督是聯合的關係 (兩靈聯合成為一靈。) 在神的眼中，我們滿足了神公義的要求。 因為基督流血，已經出了代價。 同時是義的基督成為我們的。 得義的意思之一，這義(基督)以聖靈的方式，在我們靈裡與我們是一。 也就是我們是義，是因為基督是義。 我們與是義的基督成為一。 而接下來，藉著靈裡的基督，我們不斷來基督面前被光照而更新心思，使基督擴展安家， 而使我們越發是義。 至於行出來的，不過顯出我們裡面的所是。 字句的律法有限，那在我們靈裡的基督是真正律法，要牧養我們這些信徒，達到與祂一樣 。(生命，性情上) 也就是我們先得義(基督)，之後才能行義。 兩個義意義稍微有點差別。 如果加上顯出神的義。 我認為三個義也都有些講究上不同。 前一節3：25是說到對舊約信徒。 (之前的流血宰殺) 引用恢復本註解「在舊約時代，人的罪並沒有除去，僅為豫表基督之祭牲的血所遮蓋。神 越過人這些被遮蓋的罪，直等到基督來了，作神的羔羊，除去世人的罪。（約一29。）基 督死在十字架上，所流的贖罪之血，除去了人先時一切被遮蓋，被越過的罪。在越過他們 的罪上，神已經向舊約的聖徒顯示了祂的義。 羅馬書 3:25#4」 3：26則是對新約信徒 「神稱我們信徒為義，乃是向新約時代以信耶穌為本的人，顯示祂的義。 羅馬書 3:26#1 」 經節等C大有疑慮再補上，偷懶一下... ======================== 也來加入一下實行，所以基督徒到底要幹嘛呢？把那些遵行律法先放一邊。 我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。 約翰福音 6:51 活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。 約翰福音 6:57 是的我們要過一種因主而活的生活。 活出主來，最要緊就是吃主。 不斷吃，叫我們裡面所是不斷改變。 如同除酵節的圖畫，藉由吃，來除去酵(罪，世界，肉體，各樣不正常情形) --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 114.136.122.1 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/JesusLove/M.1528127632.A.89E.html ※ 編輯: pinjose (114.136.122.1), 06/05/2018 00:06:09 其實遮蓋與除罪，剛好是新舊約的分野 舊約用遮蓋，因為基督還沒來。 但新約基督來了，反而不止是遮蓋，還要除罪 次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！ 約翰福音 1: 29 律法有要來美事的影兒，沒有本物的形像，總不能藉著每年不斷獻上的同樣祭物，叫那些 進前來的人得到完全。 希伯來書 10:1 前面是舊約，只能遮蓋 後面是新約，要使我們達到完全。 因為公牛和山羊的血是不能除罪的。 希伯來書 10:4 再者，凡祭司都是天天站著供職，屢次獻上同樣永不能除罪的祭物。 希伯來書 10:11 ...好藉著獻上自己為祭，把罪除掉。 希伯來書 9:26 惟獨這一位既為罪一次獻上祭物，就永久在神的右邊坐下了； 希伯來書 10:12 因為祂一次獻祭，便叫那些得以聖別的人永久完全。 希伯來書 10:14 這節強烈說出，除了外面的罪案，還有裡面罪性的變化(因此才能達到完全) 簡單說，舊約的人犯了罪，按照律法獻祭。 神看到祭物，想到耶穌的血，這血遮蓋他。(其實與因信稱義的義我認為意義接近) 而新約，聖靈賜下，人有新心新靈，裡面可以變化成為是義的(這就是除去罪的一個思路 。) 不過這裡有個思考危險。 就是以為一信主，罪就除去而不會犯罪。這又是另一個問題...... 另一個除去罪的思路。則是我們與基督聯合，與祂同釘十字架。 所以我們的舊人已死(滿足律法與罪的問題。律法完成。按著律法，犯罪的人只有死。)同 時舊人失去能力。我們不受這個丈夫管轄。 是！ 神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯 的罪上，顯示祂的義； 羅馬書 3:25 我的解法是 基督滿足神公義的要求。 所以舊約的子民(可以運用到新約) 在平息處(約櫃上的遮罪蓋灑血)，神見到基督的血，解決人與神因罪而有的隔閡。(寬容 ，越過) 人因此能再到神面前。 ※ 編輯: pinjose (114.136.122.1), 06/05/2018 08:48:14