約翰福音4:6-7 在那裡有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。 那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」 耶穌與撒馬利亞敘加城的一個婦女開始對話，耶穌開口要「喝的」（註1） 4:9 撒馬利亞的婦人回答他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」 經文在此加了一個註解：原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。 這女人覺得，你身為猶太人，跟我撒馬利亞人要「喝的」， 是「不符合你猶太人身分」的事。 「沒有來往」 是「彼此不互相給予，也不回應對方提出的需求，甚至不去向對方提出自己的需求」 經文到此描述出，造成界線的第一條原因， 是種族的不同──「猶太人」與「撒馬利亞人」 但在後文（27節），門徒感到希奇的，是耶穌和一個女人說話 強調的界線，是性別的不同，「男人」與「女人」。 4:10 耶穌回答說：「你若知道　神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰， 你必早求他，他也必早給了你活水。」 耶穌開口跟那女人要喝的，但當對方開始回應 他說出他真正的期待， 他希望人認識他（你若知道...）， 也因為這認識，而得到神所預備要給的恩典 （你必早求他，他也必早給了你） 白話翻譯 「如果妳知道神的禮物──就是那位對妳說『给我喝的』， 他的身分到底是誰，妳一定早就向他求，他也必定早就把活水給妳」（註2） 於是展開了三階段的對話 第一階段：先生 當耶穌對那女人提出輕微的挑釁 （如果妳知道......妳一定早就求他，他也一定早就給妳活水） 於是那女人開始回應耶穌的挑釁， 第一是質疑耶穌的能力 （你沒打水的器具，連自己要喝的也弄不到，還說要給我活水，你怎麼給？） 第二則是照著耶穌的話（若知道對你說「給我喝的」是誰）， 質疑耶穌的身分 （我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水， 難道你比他還大嗎？」） 耶穌並沒有直接照著那女人的質疑回答， 沒有展現自己的能力，也沒有多加解釋， 來證明自己的身分比雅各更大。 他先指出一個那女人不得不承認的──「凡喝這水的，還要再渴」， 然後用一個宣告作出對比 「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 似乎提供一種檢驗的邀請「來試試看」 而那女人也就照著耶穌的邀請，和對耶穌身分的猜測，開始「求」他 她說「先生（註3），請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」 耶穌的回答卻是「走，去叫妳的丈夫，然後來這裡」， 這似乎沒有「給」，也沒有說她「妳猜錯了」， 而是繼續引導她進入下一個階段的猜測和認識。 那女人含蓄，而沒有說謊的回答耶穌「我沒有丈夫」； 而耶穌此時開始展現他從神而來的能力， 說出了那女人企圖隱瞞的現況 「妳說沒有丈夫是不錯的。 妳已經有五個丈夫，妳現在有的並不是你的丈夫。妳這話是真的。」 耶穌並沒有責怪這女人， 而且展現能力之後，讓這女人調整了對耶穌身分的看法， 進入猜測與認識的第二階段：先知。 婦人說：「先生，我看出你是先知。 這女人對耶穌的看法，不再只是原先的「尊貴、有力人士」（先生）， 而加上了「先知」這個頭銜。 她也針對了她視耶穌為「先知」的身分，談到關於敬拜的事。 （我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。） 有趣的是，她沒有「求」，而似乎也不像是「問」（照中英文聖經譯文）； 她似乎對耶穌所說的，半信半疑， （因為耶穌並沒有給她水，而是指出她婚姻狀況的挫折）， 於是她小心翼翼的，像是喃喃自語一般， 隱晦的表達她的想法，想知道關於敬拜的事（註4） 對只接受摩西五經的撒馬利亞人而言，敬拜地點是很重要的一件事（註5） 不論是在這山（應該是基利心山）禮拜， 還是在耶路撒冷禮拜，都是從「祖宗」持續到他們說話的「現在」。 一次敬拜結束了，還有下次；這也呼應了「凡喝這水的，還要再渴」。 然而耶穌給的回應是 「相信我！妳這女人！時候要到了， 到那時候，不是在這個山上，也不是在耶路撒冷敬拜。 真正敬拜神的，是在聖靈與真理裡敬拜」。 耶穌大膽的宣告，敬拜的重點不在於地點； 更進一步的解釋，也不在於那些流傳已久的儀式，而是真理的聖靈。 而誰能給聖靈呢？ 這女人非常敏銳，再度隱晦的說出她的想法 「我知道彌賽亞要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」 她相信只有彌賽亞才有神的靈，如同摩西所預言的一般（註6） 但這些日子以來，一個又一個自稱是彌賽亞的，興起又消失 （再度呼應了「凡喝這水，還要再渴」。） 關於自稱為彌賽亞的有幾人，請自行參照兩約之間歷史） 但耶穌給她一個肯定的答案「我這正和妳說話的，就是彌賽亞，就是妳所要的答案」 這女人，聽到耶穌這話，似乎並沒有「確信」，但也沒有「完全不信」。 她回城去，邀請「眾人」來一同檢驗， 她說 「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 ──────你所認識的耶穌，是怎樣的人呢？ 註1：原文沒有「水」字。 照場景推論，說耶穌要的是水，並非不合理， 但從兩人對話可知，耶穌並非想「索取」，而是要「給予」。 到這段故事結束，也沒提到耶穌有喝到水 （那女人留下水罐子走了，耶穌有沒有拿起來自己喝就不知道了）。 因此，此處保留直譯翻成「喝的」，可能比較貼近耶穌展開對話的誘導本意。 註2： 新約希臘文連接詞kai一般譯為「而且」「和」。 此處和合譯本也譯為”和”。我建議把kai當成「破折號」 註3： 此處翻譯為「先生」的字，也可以譯為「主」， 保守的理解是「尊貴人」「有權力的人」。 註4： 可能這女人照法律真的沒有需要被譴責之處。 從這女人所關切的敬拜問題，可以猜測她是宗教敬虔人士， 加上從她回城作見證能被眾人聽從來看， 推測她連續經歷丈夫離世而改嫁是較為合理的。 且也呼應「凡喝這水的，還要再渴」 （嫁了一個丈夫，丈夫死了，還要再嫁） 若猜測她是離婚後改嫁，或者淫亂， 這樣的人，其證言不容易產生效力。 註5： 申命記 12:1 「你們存活於世的日子，在耶和華─你們列祖的　神所賜你們為業的地上， 要謹守遵行的律例典章乃是這些： 12:2 你們要將所趕出的國民事奉　神的各地方， 無論是在高山，在小山，在各青翠樹下，都毀壞了； 12:3 也要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們的木偶， 砍下他們雕刻的神像，並將其名從那地方除滅。 12:4 你們不可照他們那樣事奉耶和華─你們的　神。 12:5 但耶和華─你們的　神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所， 你們就當往那裡去求問， 12:6 將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭， 並還願祭、甘心祭，以及牛群羊群中頭生的，都奉到那裡。 這段經文說明了，在神所賜的應許地，要照著神所選擇的地方， 把照著律法規定的各樣祭物帶到那裡獻祭。 12:11 那時要將我所吩咐你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭， 並向耶和華許願獻的一切美祭， 都奉到耶和華─你們　神所選擇要立為他名的居所。 12:12 你們和兒女、僕婢，並住在你們城裡無分無業的利未人， 都要在耶和華─你們的　神面前歡樂。 12:13 你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。 12:14 惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭， 行我一切所吩咐你的。 更嚴格而清楚的說明「不可在你所看中的各處獻燔祭」 （不可以照自己的意思，自己覺得在哪裡好就在哪裡獻燔祭） 12:17/12:26 許願獻的，甘心獻的，或是手中的舉祭、分別為聖的物和還願祭， 要奉到耶和華所選擇的地方去。 獻祭/敬拜地點不可由己意，而需由上帝選擇，在摩西五經中是被明文規定的。 註6： 從創世紀41:38 / 民數記 11:17 當時的人，不管是法老和法老的臣僕，或者神自己的宣告。 都認定神的靈在摩西身上。 而從民數記27:16-18 摩西禱告求神立一個人治理會眾，之後傳承給約書亞， 是因為神指示摩西「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的」 因此，照申命記18:15-18的應許 「要興起一位先知，像摩西，對承受應許的民，說上帝要說的話」， 那先知必然是有聖靈的。（因為要”像摩西”） -- -- 亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象 --

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