《道德經白話註解》(太上老君降文，天筆蔡生扶鸞) 沖和章第四十二 道生一。一生二。二生三。三生萬物。 道的造化總原理是這樣的─道為萬物之本，但是道本無名，強名為「一」，由一而分 為二，則是有了陰陽，有了陰陽，自然天地定位。就是「二」的數，有了「二」數之 後，就開始有了對待，有對待必有兩端，如善惡分別，有兩端必有中間的中心處，所 以「二」就開始成為「三」數。所以易經的數理，就以「三」為生數，而演變的。 http://blog.udn.com/kinshing/4061209 得一章第三十九 昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。 侯王得一。以為天下貞。其致由之也。天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無 以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以貞。將恐蹶。故 貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本耶。非乎。故致數 輿無輿。不欲琭琭如玉。珞珞如石。 大道是清淨無為的，它的本體是精一無二的，所以「道」又稱為「一」。自古以來， 天如果得到「一」的話，就顯得很清明。地如果得到「一」的話，就顯得安祥寧靜。 神得到「一」的話，就玄妙靈敏。人得到「一」的話，就明理清靜。山谷如果得到「 一」的話，就充足滿盈。萬物如果得到「一」的話，就能生化成長。君王如果得到「 一」的話，天下就安定自足。所以這一切的事物，都很有密切的關係。否則天不清明 的話，就會崩裂。地得不到寧靜，恐怕就會暴發天災地變。神得不到靈妙，恐怕就會 衰頹消失。谷得不到充盈，恐怕就會乾涸竭盡了。萬物得不到生化的話，恐怕就要滅 絕了。在上位的人，如果不以正道去治理天下，還要以尊貴的高位自居，恐怕就要遭 到顛簸坎坷了。所以說尊貴的人，要以低賤為根本。高尚要以低下為根基。這樣的話 ，才能契合萬機，沒有分別之心，才能和合。因此侯王尚且要自謙稱「孤王、寡人」 。這些名稱，不都是以低賤為本嗎？不相信，以車子比喻好了，如果要算它的零件， 當然很多，如果要算車子的數量，只有一部，一部就不用算了，所以由一而歸於無， 無才是道的本體，回復到道的本體，才能合於萬物之用。所以說高貴的人，不要將自 己看成寶玉一樣，那麼的尊貴，不要將他人看成石頭一樣，那麼的低賤。因為這樣已 失去道的根本了。 http://blog.udn.com/kinshing/3944776 道紀章第十四 視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者。不可致詰。故 混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀。無象 之象。是謂恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始 。是謂道紀。 看不出什麼東西，就叫做「無相」。聽不出是什麼聲音，就叫做「無聲」。摸不著的 東西，就叫做「無形」。以上三樣，無相、無聲、無形。就是道體的微妙，所以世人 是看不見，聽不到又摸不著，因此道體是不可思議的。雖然「無相、無聲、無形」的 理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。而有形的世界就不同了，凡是 有一邊明的，就有一邊是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道體的微妙就不同 了，它上面不是明的，下面也不是暗的。它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是 有個物體又難以立言。因為它畢竟是非常虛無的東西，雖然它生長了萬物，但又好像 不是它生長的。這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。所以有人說道體 為恍惚不定的，是好像有，又好像沒有的。為什麼會這樣子呢？因為如果你想在前面 去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在道體後面跟著它，你還是看不 到它的尾巴。因此聖人就是秉持著，這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。所 以我說能夠知道古始之道的人，就是能知道「道」的系統的人，因為這個系統，就是 道的綱紀呀！ http://blog.udn.com/kinshing/3912741 玄德章第十 載魂魄抱一。能無離乎。專氣致柔。能嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能 無為乎。天門開闔。能為雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不 恃。長而不宰。是謂玄德。 修道說容易也容易，說困難也困難，因為心一外馳，魂就與魄相離，那麼你們能夠保 持神不外遊，意不散亂嗎？你能夠專守先天的元氣，如嬰兒赤子一樣，保全天真柔和 的本性嗎？你能洗除貪執之心，自淨其意，使心靈清淨澄澈而毫無瑕疪嗎？你能在愛 國家、愛民族，或治理國政的時候，保持一種天真博愛自然無為之心嗎？人心為一身 之主，那麼你的一身之主，在喜、怒、哀、樂出入動靜的時候，是不是經常守住安樂 柔弱呢？你們能夠在事物完全明白之後，還能保持不以聰明為驕傲，而守住無見、無 聞、無為、無欲的境界嗎？以上這些道理，其實都是要你們學習天地土般，因為天地 雖生長萬物，養育萬物，但是它仍然不把它當成自己的。它生育萬物，養育萬物，做 了天下的事，仍然還不仗恃自己的才能。長養育萬物還不認為自己是主人翁。像天地 這種作為，便可稱為最深、最厚、最高、最遠，更難以立名的德行了！ http://blog.udn.com/kinshing/3898262 日損章第四十八 為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為。故取天下者。常以無 事。及其有事。不足以取天下。 一個人如果是為了學問求知見的話，是有益的，但是這種「益」只是短暫的，而學道 就不同了，因為學道是要損去了知見，除去了情慾，更要排除了妄念，及名利虛華一 併丟棄，這樣物我兩忘，私慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。有了無為的境界， 就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之 動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬 物能生。因此人與天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身 心之中，此是人之無為的妙處。所以要得到天下，如果以私慾之心，或是仗恃自己的 力量，去取得的人，那麼將不可得。所以一個真正體悟大道的人，他會以道德仁義去 取得天下，如古時候的「堯、舜、禹」這些聖人就是一個榜樣，不但取得天下，又取 得天下人民的心，這才是真正的取得天下。而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為 ，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祗不悅，所以像這種取 得天下的方法，是不足以效法的。 http://blog.udn.com/kinshing/4061209 呂純陽祖師釋惟精惟一 精者，明也；一者，純一之心也。惟精以治昏沉，惟一則治散亂之人心。攝情歸性， 危者自安，微者清靜矣。簡而言之，惟精惟一者，言棄暗投明，返動歸靜之功夫也。 http://tw.myblog.yahoo.com/jw!q0U1lrWcHwO7wMmVNN7rwW2l/article?mid=1354 《性理釋疑》濟公活佛 八、人得一則聖怎講？ 無極動一生，一本散於萬殊，天得一則清，地得一則寧，人得一則聖。故佛曰明心見 性，萬法歸一；道曰修心煉性，抱元守一；儒曰存心養性，執中貫一。一者理也，人 得天之理以成性，得天之一以成形，故在先天，一性圓明，渾然天理，不飲不食，無 思無慮，隨母呼吸，一氣流行。怠自降生而後，陰陽二氣隨口鼻而入，則一分為二。 蓋先天只一性，後天又一命，性命分為二，各失其性失一，乾變為離。離者離也，離 則必散，散則虛，一點靈性，離了舍利，子本位，本位虛矣。一點靈性散於眼而知觀 色；散於耳而知聽聲；散於鼻而知香臭；散於口而知語言與飲食；散於四肢而知動作 ；散於皮膚而知痛癢；散於毛孔而知冷熱；散於臟腑而知饑渴；散於心而生六慾；散 於意而有七情。東飄西蕩，醉生夢死，昏沈下墮，危殆不安。則命又失一，坤變為坎 。坎者坎坷也，坎坷即陷。這點靈性，陷於七情六慾，汨沒於酒色，淹埋於財氣，轉 入四生六道輪迴也，而不能返本還原。天失一則是星辰亂度；地失一則是山崩海潰； 人失一則陷輪迴。性者理也，理失一則埋，得一成理，語云：「有理走遍天下，無理 寸步難行。」 http://www.taolibrary.com/category/category52/c52005.htm 《性理題釋》濟公活佛 九十、人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。為堯舜相傳心法，詳解如下： 人心惟危者：人為三才之一，理性俱備，萬物之靈也。心者萬物之中心，萬事之主宰 也。換而言之，人心者，識也、情也，染污之妄心也。所謂後天氣質之心，有善有不 善也。蓋識神用事，情慾叢生，入心半陰半陽，可善可惡，非偏則倚；偏于陽，則散 亂，偏于陰，則昏沉，昏沉散亂，危殆不安，故曰「人心惟危」也。 道心惟微者：道為天地之始，包羅萬象，眾生之祖也。道心者，智也，性也，清靜妙 明之真心也。所謂先天本然之理性，無善無不善也。蓋智體圓明，性本虛靜，不生不 滅，不增不減，微妙莫測，故曰「道心惟微」也。 惟精惟一者：精者，明之也。一者，誠之也。惟精，以治昏沉。惟一，以治散亂。精 而明之，一而誠之，惺惺寂寂，定慧相資，攝情歸性，轉識成智，危者自安，微者自 著矣。所謂：「明則誠矣，誠則明矣。」簡而言之，惟精惟一者，即去妄歸真，明善 復初之功用也。 允執厥中者：允者，篤信隨順也。執者，遵守歸依也。中者，真空妙有也。真空者， 大而無外，小而無內也，妙有者，前無始，後無終，豎窮三界，橫遍十方，三界之正 道，宇宙之真理耳。簡而言之，允執厥中者，即隨順其正道，歸依其真理也。此即堯 舜禹湯文武周公孔子之心傳，先聖後聖，心心相印，三教所共遵，萬世所不易也。總 之，心心相印，不可思議，道統真傳，本無一字。 金剛經云：「須菩提白佛言，善男子善女人，菩提心發現了，如何常住而不退，妄念 心起了，如何降伏其心。」佛曰：「應如是住，如是降伏其心。」菩提心者，道心也 。妄念者，人心也，如是者，允執厥中也。 http://www.taolibrary.com/category/category52/c52005.htm 重新上色一次。 允執厥中者：允者，篤信隨順也。執者，遵守歸依也。中者，真空妙有也。真空者， 大而無外，小而無內也，妙有者，前無始，後無終，豎窮三界，橫遍十方，三界之正 道，宇宙之真理耳。簡而言之，允執厥中者，即隨順其正道，歸依其真理也。此即堯 舜禹湯文武周公孔子之心傳，先聖後聖，心心相印，三教所共遵，萬世所不易也。總 之，心心相印，不可思議，道統真傳，本無一字。 呂法律祖也有註釋。 大學淺言新註（呂洞賓註釋） 是故君子無所不用其極。 【字解】君子：即成德之君子。極者至善之地也， 【節解】所謂君子無所不用其極者，列分三等：曰理、曰氣、曰象。或問：無極極於 何處？吾曰極於無。無者真空，寂然不動，感而遂通，無中妙有也。復問曰：太極極 於何點？吾曰：極於太。太者氣天也，如將太下一點，用力推上去，即湛然為天矣！ 天者一大也，一為數始，萬事萬物之源。故堯傳舜曰：允執厥中。四字心法也。舜傳 禹曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。十六字之心法也。此一伸直，通 天徹地，橫貫四方，故伏羲氏仰觀俯察，一畫開天是也。將一作圈，則即無極之代稱 ，圓通靈明，無在無不在也。但此一，仍係有象。或問曰：一歸何處？吾曰：歸於無 ，無極本無一，此圈不過用以代之而已。氣乃一太之天，終有傾陷，歷盡十二萬九千 六百年，此天仍復歸於無極耳。故曰：太極極於太，此之謂也。或曰：皇極極於何處 ？吾曰極於皇，皇者何？性主一身，此身法天象地，性主之，豈非一身之皇乎。聖人 復其本然之性，率性中五常之德實踐於言行，承道統之淵源，使萬民歸大化，天必降 之以大任，作萬世師表也。故至聖乃為皇極之極耳。試將皇字拆開看，白王也。換而 言之，即無後天之爵封，瑩瑩一白王耳，故至聖曰素王。然性者亦係潔白如玉一王也 ，故曰皇矣。然人皆賦有性皇，不過被心物所蔽耳。如格心物，己性復初，昭然宇宙 ，亦即太極之一大，展一化民，使天下士庶內復性皇，外踐忠孝，各親其親，各長其 長，一大之能事畢矣。將一極於真理，歸宿至善，即返本還源耳。人皆聖賢之體，惜 乎人弗悟也。是言象之君子，極於象質；言氣之君子，極於氣體；言理之君子，極於 虛無，三等君子，即分聖賢愚，各有不同，惟人自造詣焉。 http://boktakhongkong5.pixnet.net/blog/category/1430487 -- ※ 編輯: realmuzic 來自: 220.131.34.27 (03/06 11:01)