《道德经白话注解》(太上老君降文，天笔蔡生扶鸾) 冲和章第四十二 道生一。一生二。二生三。三生万物。 道的造化总原理是这样的─道为万物之本，但是道本无名，强名为「一」，由一而分 为二，则是有了阴阳，有了阴阳，自然天地定位。就是「二」的数，有了「二」数之 後，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别，有两端必有中间的中心处，所 以「二」就开始成为「三」数。所以易经的数理，就以「三」为生数，而演变的。 http://blog.udn.com/kinshing/4061209 得一章第三十九 昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。 侯王得一。以为天下贞。其致由之也。天无以清。将恐裂。地无以宁。将恐发。神无 以灵。将恐歇。谷无以盈。将恐竭。万物无以生。将恐灭。侯王无以贞。将恐蹶。故 贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此非以贱为本耶。非乎。故致数 舆无舆。不欲琭琭如玉。珞珞如石。 大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以「道」又称为「一」。自古以来， 天如果得到「一」的话，就显得很清明。地如果得到「一」的话，就显得安祥宁静。 神得到「一」的话，就玄妙灵敏。人得到「一」的话，就明理清静。山谷如果得到「 一」的话，就充足满盈。万物如果得到「一」的话，就能生化成长。君王如果得到「 一」的话，天下就安定自足。所以这一切的事物，都很有密切的关系。否则天不清明 的话，就会崩裂。地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变。神得不到灵妙，恐怕就会 衰颓消失。谷得不到充盈，恐怕就会乾涸竭尽了。万物得不到生化的话，恐怕就要灭 绝了。在上位的人，如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭 到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人，要以低贱为根本。高尚要以低下为根基。这样的话 ，才能契合万机，没有分别之心，才能和合。因此侯王尚且要自谦称「孤王、寡人」 。这些名称，不都是以低贱为本吗？不相信，以车子比喻好了，如果要算它的零件， 当然很多，如果要算车子的数量，只有一部，一部就不用算了，所以由一而归於无， 无才是道的本体，回复到道的本体，才能合於万物之用。所以说高贵的人，不要将自 己看成宝玉一样，那麽的尊贵，不要将他人看成石头一样，那麽的低贱。因为这样已 失去道的根本了。 http://blog.udn.com/kinshing/3944776 道纪章第十四 视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者。不可致诘。故 混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮不可名。复归於无物。是谓无状之状。无象 之象。是谓恍惚。迎之不见其首。随之不见其後。执古之道。以御今之有。能知古始 。是谓道纪。 看不出什麽东西，就叫做「无相」。听不出是什麽声音，就叫做「无声」。摸不着的 东西，就叫做「无形」。以上三样，无相、无声、无形。就是道体的微妙，所以世人 是看不见，听不到又摸不着，因此道体是不可思议的。虽然「无相、无声、无形」的 理论可以分开来说，可是它的本体，其实还是混合的。而有形的世界就不同了，凡是 有一边明的，就有一边是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道体的微妙就不同 了，它上面不是明的，下面也不是暗的。它绵绵不绝充塞於天地、宇宙之间，似乎是 有个物体又难以立言。因为它毕竟是非常虚无的东西，虽然它生长了万物，但又好像 不是它生长的。这就是没有形状的「形状」，没有物体的「物体」。所以有人说道体 为恍惚不定的，是好像有，又好像没有的。为什麽会这样子呢？因为如果你想在前面 去迎接道体的话，根本也看不到它的前头。你要是想在道体後面跟着它，你还是看不 到它的尾巴。因此圣人就是秉持着，这古始以来就存在的道，去治理世间的一切。所 以我说能够知道古始之道的人，就是能知道「道」的系统的人，因为这个系统，就是 道的纲纪呀！ http://blog.udn.com/kinshing/3912741 玄德章第十 载魂魄抱一。能无离乎。专气致柔。能婴儿乎。涤除玄览。能无疵乎。爱民治国。能 无为乎。天门开阖。能为雌乎。明白四达。能无知乎。生之畜之。生而不有。为而不 恃。长而不宰。是谓玄德。 修道说容易也容易，说困难也困难，因为心一外驰，魂就与魄相离，那麽你们能够保 持神不外游，意不散乱吗？你能够专守先天的元气，如婴儿赤子一样，保全天真柔和 的本性吗？你能洗除贪执之心，自净其意，使心灵清净澄澈而毫无瑕疪吗？你能在爱 国家、爱民族，或治理国政的时候，保持一种天真博爱自然无为之心吗？人心为一身 之主，那麽你的一身之主，在喜、怒、哀、乐出入动静的时候，是不是经常守住安乐 柔弱呢？你们能够在事物完全明白之後，还能保持不以聪明为骄傲，而守住无见、无 闻、无为、无欲的境界吗？以上这些道理，其实都是要你们学习天地土般，因为天地 虽生长万物，养育万物，但是它仍然不把它当成自己的。它生育万物，养育万物，做 了天下的事，仍然还不仗恃自己的才能。长养育万物还不认为自己是主人翁。像天地 这种作为，便可称为最深、最厚、最高、最远，更难以立名的德行了！ http://blog.udn.com/kinshing/3898262 日损章第四十八 为学日益。为道日损。损之又损。以至於无为。无为而无不为。故取天下者。常以无 事。及其有事。不足以取天下。 一个人如果是为了学问求知见的话，是有益的，但是这种「益」只是短暂的，而学道 就不同了，因为学道是要损去了知见，除去了情慾，更要排除了妄念，及名利虚华一 并丢弃，这样物我两忘，私慾净尽之後，就是达成无为的境界了。有了无为的境界， 就是无所不为了，可是这个「无为」，其中隐藏着深妙的玄机，是动中之静，静中之 动的无为，是虚中之实，实中之虚的无为。譬如天之无为而四时能行，地之无为而万 物能生。因此人与天地合为三才，如果人能无为，真性了然，万物的造化，无不在身 心之中，此是人之无为的妙处。所以要得到天下，如果以私慾之心，或是仗恃自己的 力量，去取得的人，那麽将不可得。所以一个真正体悟大道的人，他会以道德仁义去 取得天下，如古时候的「尧、舜、禹」这些圣人就是一个榜样，不但取得天下，又取 得天下人民的心，这才是真正的取得天下。而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作为 ，想将天下纳为己有，其实这种作为反而使人痛恨，使天地神祗不悦，所以像这种取 得天下的方法，是不足以效法的。 http://blog.udn.com/kinshing/4061209 吕纯阳祖师释惟精惟一 精者，明也；一者，纯一之心也。惟精以治昏沉，惟一则治散乱之人心。摄情归性， 危者自安，微者清静矣。简而言之，惟精惟一者，言弃暗投明，返动归静之功夫也。 http://tw.myblog.yahoo.com/jw!q0U1lrWcHwO7wMmVNN7rwW2l/article?mid=1354 《性理释疑》济公活佛 八、人得一则圣怎讲？ 无极动一生，一本散於万殊，天得一则清，地得一则宁，人得一则圣。故佛曰明心见 性，万法归一；道曰修心炼性，抱元守一；儒曰存心养性，执中贯一。一者理也，人 得天之理以成性，得天之一以成形，故在先天，一性圆明，浑然天理，不饮不食，无 思无虑，随母呼吸，一气流行。怠自降生而後，阴阳二气随口鼻而入，则一分为二。 盖先天只一性，後天又一命，性命分为二，各失其性失一，乾变为离。离者离也，离 则必散，散则虚，一点灵性，离了舍利，子本位，本位虚矣。一点灵性散於眼而知观 色；散於耳而知听声；散於鼻而知香臭；散於口而知语言与饮食；散於四肢而知动作 ；散於皮肤而知痛痒；散於毛孔而知冷热；散於脏腑而知饥渴；散於心而生六慾；散 於意而有七情。东飘西荡，醉生梦死，昏沈下堕，危殆不安。则命又失一，坤变为坎 。坎者坎坷也，坎坷即陷。这点灵性，陷於七情六慾，汨没於酒色，淹埋於财气，转 入四生六道轮回也，而不能返本还原。天失一则是星辰乱度；地失一则是山崩海溃； 人失一则陷轮回。性者理也，理失一则埋，得一成理，语云：「有理走遍天下，无理 寸步难行。」 http://www.taolibrary.com/category/category52/c52005.htm 《性理题释》济公活佛 九十、人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。为尧舜相传心法，详解如下： 人心惟危者：人为三才之一，理性俱备，万物之灵也。心者万物之中心，万事之主宰 也。换而言之，人心者，识也、情也，染污之妄心也。所谓後天气质之心，有善有不 善也。盖识神用事，情慾丛生，入心半阴半阳，可善可恶，非偏则倚；偏于阳，则散 乱，偏于阴，则昏沉，昏沉散乱，危殆不安，故曰「人心惟危」也。 道心惟微者：道为天地之始，包罗万象，众生之祖也。道心者，智也，性也，清静妙 明之真心也。所谓先天本然之理性，无善无不善也。盖智体圆明，性本虚静，不生不 灭，不增不减，微妙莫测，故曰「道心惟微」也。 惟精惟一者：精者，明之也。一者，诚之也。惟精，以治昏沉。惟一，以治散乱。精 而明之，一而诚之，惺惺寂寂，定慧相资，摄情归性，转识成智，危者自安，微者自 着矣。所谓：「明则诚矣，诚则明矣。」简而言之，惟精惟一者，即去妄归真，明善 复初之功用也。 允执厥中者：允者，笃信随顺也。执者，遵守归依也。中者，真空妙有也。真空者， 大而无外，小而无内也，妙有者，前无始，後无终，竖穷三界，横遍十方，三界之正 道，宇宙之真理耳。简而言之，允执厥中者，即随顺其正道，归依其真理也。此即尧 舜禹汤文武周公孔子之心传，先圣後圣，心心相印，三教所共遵，万世所不易也。总 之，心心相印，不可思议，道统真传，本无一字。 金刚经云：「须菩提白佛言，善男子善女人，菩提心发现了，如何常住而不退，妄念 心起了，如何降伏其心。」佛曰：「应如是住，如是降伏其心。」菩提心者，道心也 。妄念者，人心也，如是者，允执厥中也。 http://www.taolibrary.com/category/category52/c52005.htm 重新上色一次。 允执厥中者：允者，笃信随顺也。执者，遵守归依也。中者，真空妙有也。真空者， 大而无外，小而无内也，妙有者，前无始，後无终，竖穷三界，横遍十方，三界之正 道，宇宙之真理耳。简而言之，允执厥中者，即随顺其正道，归依其真理也。此即尧 舜禹汤文武周公孔子之心传，先圣後圣，心心相印，三教所共遵，万世所不易也。总 之，心心相印，不可思议，道统真传，本无一字。 吕法律祖也有注释。 大学浅言新注（吕洞宾注释） 是故君子无所不用其极。 【字解】君子：即成德之君子。极者至善之地也， 【节解】所谓君子无所不用其极者，列分三等：曰理、曰气、曰象。或问：无极极於 何处？吾曰极於无。无者真空，寂然不动，感而遂通，无中妙有也。复问曰：太极极 於何点？吾曰：极於太。太者气天也，如将太下一点，用力推上去，即湛然为天矣！ 天者一大也，一为数始，万事万物之源。故尧传舜曰：允执厥中。四字心法也。舜传 禹曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。十六字之心法也。此一伸直，通 天彻地，横贯四方，故伏羲氏仰观俯察，一画开天是也。将一作圈，则即无极之代称 ，圆通灵明，无在无不在也。但此一，仍系有象。或问曰：一归何处？吾曰：归於无 ，无极本无一，此圈不过用以代之而已。气乃一太之天，终有倾陷，历尽十二万九千 六百年，此天仍复归於无极耳。故曰：太极极於太，此之谓也。或曰：皇极极於何处 ？吾曰极於皇，皇者何？性主一身，此身法天象地，性主之，岂非一身之皇乎。圣人 复其本然之性，率性中五常之德实践於言行，承道统之渊源，使万民归大化，天必降 之以大任，作万世师表也。故至圣乃为皇极之极耳。试将皇字拆开看，白王也。换而 言之，即无後天之爵封，莹莹一白王耳，故至圣曰素王。然性者亦系洁白如玉一王也 ，故曰皇矣。然人皆赋有性皇，不过被心物所蔽耳。如格心物，己性复初，昭然宇宙 ，亦即太极之一大，展一化民，使天下士庶内复性皇，外践忠孝，各亲其亲，各长其 长，一大之能事毕矣。将一极於真理，归宿至善，即返本还源耳。人皆圣贤之体，惜 乎人弗悟也。是言象之君子，极於象质；言气之君子，极於气体；言理之君子，极於 虚无，三等君子，即分圣贤愚，各有不同，惟人自造诣焉。 http://boktakhongkong5.pixnet.net/blog/category/1430487 -- ※ 编辑: realmuzic 来自: 220.131.34.27 (03/06 11:01)