本論文以本文敘述文學、註釋應證法律論述的書寫方式，利用極短的篇幅說明了對於 同一事務文學與法學的敘述上差異以及互通的可能性；手法雖然不見得會被傳統的法 學研究者接受，但是只要細心詳讀幾次，相信有心人士會發覺這種對應方式的意見表 達，正是彰顯出文學與法學交互排斥但又相互影響的現實。 此外文中大量地簡略引用德國、法國以及義大利三國最先端的哲學家的論述，這會造 成閱讀以及理解上的困難，一般論者應該是無法理解本文的精義。於此僅能說這是 其他人的問題，而不是作者的問題，終究這類的論文在台灣僅是小眾論述，是無法一 般化、普遍化的。以一個小眾的觀點而言，作者是成功地表達了法律暴力的現實，然 後利用系統論的觀點，巧妙地將現象學中有關共同主觀與純粹主觀的論述，轉化為救 贖之途，其中的轉折的巧思，令人激賞。 法律暴力排除所有的其他力量，強將人類的思維與行動納入法律系統的二元區分（本 文所舉例子是加害與被害的區分）中，這會妨礙到人類終極的純粹主觀的作用，妨礙 到自我透過對於他者的對應而尋覓（文學上的、真正的）自我的可能性；而法律語言 的妥協，亦即修復性司法的創設，其實僅是一種表面上的退讓，事實上是無法大量地 提供自我他人在純粹主觀層面進行刺激與思維再製的機會的。以上這類的論述以目前 台灣的法律論壇的程度而言，大概也只有本文作者能夠明確地表述出來吧。連評審者 本人也僅能在刑事責任判斷（本文中所謂的決斷）與司法良心的層面予以論述，而無 法將這類的觀點擴張到所有與法律系統運作有關的人（或角色），或許這是因為評審 者無多少的文學素養所致。 也正因為如此，當評審者看到本文作者透過文學作品而將海德格的「現世存在、死亡 的不安」與自他的相互刺激與思維再製（自我的發覺或確認）連鎖在一起時，會感到 非常不舒服。難道只有針對死亡（死亡不需語言，而是前於語言而存在的人的宿命）的 議題時，自他才有可能「共振」，亦即雙方都可以互相刺激、互相獨立地自我再製， 進而形成一種不可言喻、不用言語的溝通（共振）？雖然作者在論述的途中，突兀地 將死亡的議題模糊化（本文與註釋的本質上切割），而表明只要自我有過（除死亡外 的）類似的人生經驗（被語言所分類的生活經驗），則自己的人格的自我再製即有可 能發生，但是作者於最後也承認，這是一種永無止盡的期待，而且亦僅是期待而已。 閱讀了作者有關灰色靈魂的論述，評審者僅是不斷地感到不愉悅、不舒服，為此，評 審者寧願一味地將相關論述的可能性寄託在作為權威者、權力者（能將法律的效力予 以懸置的人）而存在的「法官」身上，當個縮頭烏龜也無所謂，不然在語言的結構 下，「我」要如何愉悅地生存下去？ 雖然我真的不喜歡這篇文章，但是又不得不承認，這篇文章或多或少觸動了少眾的深 層悲哀。 --

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