叔本華 (1788~1860)是唯意志論創始人，德國的哲學家與美學家，他對各門具 體藝術型態的都有高度鑑賞力與瞭解，每天閱讀文學作品，每天吹奏笛子，幾 乎每個夜晚都去聆聽音樂會或觀賞戲劇演出。 1.叔本華的美學理論 叔本華的美學理論屬於哲學的一個組成部分，是其意志本體論的貫澈與展開。 「意志」是這個世界的內在本質、這世界的自在本身，故哲學或藝術的內在 職責均在考察或認識意志這一世界的原始隱密，但是藝術不考察事物或對象 物的「表象」，即事物或對象物的內容，而是靜觀其「形式」，也即意志最 高的、恰如其分的客體性：理念。 (請不要害怕，繼續往下看就知道什麼是意志的客體性) 他說：意志通過單純空間性現象的適當客體化就是美。美是意志的客觀化表 現，並且是「適當的」表現。而美感愉悅則是在與意志沒有任何關聯的事物 中獲得，意即擺脫充足理由律(因果關係)的認識方式，有了想像力的自由， 因而產生純粹審美的愉悅。這裡可以看出叔本華的美學理論其實充滿矛盾， 想像力的運用能不牽涉內容(即表象與意志)而只連結形式嗎？ 叔本華以其意志問題的矛盾方式保留了德國古典美學的兩個基本論點：理念 說和無利害關係說。 叔本華把藝術作為認識的方式，這是西方文化，近代歐洲理性主義美學家們 的共同主張。但叔本華嚴格區分了理性的認識方式和天才的認識方式。前者 遵循的是理由律(因果關係)，不允許給想像力留下任何空間；而後者遵循的 是想像力的邏輯，是天才的考察方式，以無主觀目的的方式靜觀對象的總類 的理念。科學無須天才而靠勤奮便能達到目的，而藝術唯獨需要天才，把握 那以理念作為本質的美。總之，藝術的使命是要認識、表現、傳達作為意識 客體化的理念，那是天才的任務。 2.叔本華的藝術論 在叔本華看來，作為藝術表現的理念在客體化的一定級別上適當的表現出來 ，構成了不同的藝術門類；藝術客體化的級別從原初的無機物、到有機物、 到人類至精神的發展，愈來愈有助於人們見出其中顯示著的理念。藝術表現 出美的不同價值品級，人比其他一切都要美，而藝術的最高目的就在於顯示 出人的本質。 (1)建築藝術 建築藝術是在意志客體的最低級別上表現理念。建築所使用的是物質性材料 ，不能表現出理念，但「物質性」即物質的每一屬性均可表現出理念來，但 僅僅是最微弱的客體性。 建築藝術即在於表現和傳達和傳達通過材料的物質性所透露出來的動力學， 每一部分的位置、尺寸、形狀都要恰到好處。我們欣賞的不僅是形式和勻稱 性，更是那些基本的力，即便勻整性不存在，廢墟也是美的。 藝術型態的發展依照藝術對象所顯示的意志客體化─理念─的明晰程度而定 ，從最低級別的建築藝術過渡到較高級別的風景畫和動物畫。 (2)風景畫和動物畫 植物沒有藝術的媒介也可供欣賞，因為植物顯示了較高程度上的意志客體化 ，植物是朝重力吸引正相反的方向生長，是意志力的充滿，我們一見植物的 生機勃勃立即被打動，植物作為藝術對象主要是風景畫。叔本華在此亦是充 滿矛盾，一方面要把握純粹而無意志的認識，一方面我們借助畫家的眼睛所 見不應只是植物意志力的勃發，而應是那雋永的心神寧靜和意志的完全沉默。 動物呈現給我們的主要不安、痛苦甚或是鬥爭的情況。植物畫只在形狀中體 現出種族的特徵，動物畫(包刮雕刻)不僅在形態中，還在行動、姿勢、體態 中顯示出來，因此後者比前者是更高級的藝術品級。 (3)雕刻藝術和繪畫 動物雕刻只有種類特徵而無個性特徵，而人像雕刻兼有兩者所以等級更高。 人體美是雕刻的核心主題，表現美的儀態和優雅舉止是雕刻藝術的長項，但 對於刻畫人性格極為重要的眼神和色彩的運用則是繪畫藝術的長項。 叔本華認為，在感觸、激情、知意相互影響下出現的精神特徵，是只能以面 部表情和姿態表現出來，這便是繪畫的題材，繪畫在美和優雅之外，以表現 人物的性格為主要對象。 叔本華多次提及「眼神」，在繪畫中能讓人看到那種最圓滿的「認識」的表情 和反映，這種認識是把握了人生全部本質的認識。 叔本華尤其看重那些表現真正基督倫理精神的人物畫，把這種畫看作是繪畫藝 術中最高的成就，從而把拉斐爾(RAphael 1483~1520)和柯瑞喬(Corregio1494~1534) 看作是最成功表現基督精神的偉大藝術家。 (4)文藝 (詩歌、戲劇、小說) 文藝的宗旨也像其他各類藝術一樣，在於揭示理念，表明意志各種級別的客體 化，但文藝的特點是直接用文字來傳達詩人所把握住的明確理念，憑藉文字， 讓讀者發揮想像力在其概念的替代物中洞察出生命的理念。 文藝作品的創造要求詩人不僅要有造型藝術家所擁有的天才直覺力和洞見力， 即立即把握理念的能力，而且還要有其他藝術家所沒有的操縱語言的能力。 文藝的傳達和表現理念，刻畫人物形象和性格的方式和範圍比其他藝術都要廣 ，不僅能表現出靜態的場景，更可描寫動態的演變，造型藝術則無此可能。 (5)音樂藝術 就叔本華而言，音樂不能看作世間事物任何理念的仿製和副本，他認為音樂不 是理念的寫照，而是意志自身的直接客體化和寫照，在此意志需理解為音樂的 表現必然要素：節奏、情緒和聲音。音樂並不是表現個別的情緒，而是表現諸 種情緒自身，這和黑格爾所說的「音樂是心情的藝術」，「是無對象的內心活 動」不謀而合。 叔本華合理地看到，音樂比其他藝術要更直接、更強烈地激動著人的內心，而 理由與其說因為音樂直接地表現意志，毋寧說它直接地表現情感，是情感自身 的明晰語言。叔本華清楚地認識樂音的基礎有著數個關係，並深入到音樂同世 界更深刻本源的關係，尋找音樂愉悅和感動我們心靈、醫治我們內在痛苦的形 上學價值。 由於音樂是意志本身的直接寫照，因此音樂是真正哲學，因為哲學的任務無非 是在一些很普遍的概念中全面而正確的複數或表出世界的本質，音樂具有哲學 同等重要的形而上價值，這是叔本華的洞見，這一洞見，不僅提升了音樂的表 現價值，而且使哲學界和音樂界對於音樂本身的神奇力量產生深刻的印象。 3.悲劇論 叔本華認為悲劇中的不幸、痛苦和災難都只是手段和表象，其真正的目的是要 表達出：意志是一切不幸、痛苦和災難的根源，從而讓人看穿世界的本質和人 生的真諦，不再被摩耶(印度語：幻象)之幕所矇蔽，自覺放棄和否定生命意 志。 藝術和審美活動可以把人帶入超越事俗功利的美感境界，使我們暫時擺脫求生 的意志，感到片刻的幸福。悲劇尤其是這種目的最佳手段。人之所以不幸， 因為人的本質是意志，而這個人的意志往往和其他人的意志是衝突和鬥爭的， 往往造成悲慘下場，叔本華反對在正義中尋找悲劇災難的原因，悲劇的原因就 是意志，即人有欲求、本能的衝動、盲目的努力、與激奮的情感。 悲劇主要表現的是苦難，又如何帶給我們快感呢？從心理上講，叔本華接受了 亞里斯多德的悲劇喚起恐懼和憐憫的說法，恐懼是為自己，憐憫是為他人，我 們先分享了悲劇主人翁的不幸威脅，於是和主人翁結成同盟來對抗人生，逐漸 分享他的痛苦，忘己而產生恐懼，後來又自覺安全的產生憐憫，但叔本華不把 憐憫當目的，在他看來，憐憫只是否定生命意志的手段。 從哲學上來講，雖然憐憫並非目的，叔本華並沒有低估憐憫作為審美活動的基 礎，因為它是觀照的起點。最高尚的人會放棄一切追求的目標，放棄所有的享 受，或自在欣然的放棄生命本身，觀眾受到其高尚的洗禮教育，從而能暫時擺 脫求生意志。 這種痛苦的休止源自於對意志的否定，而在悲劇中也找不到有哪個悲劇英雄人 物像叔本華所描繪「自願而欣然的放棄生命本身」，所以從哲學層面叔本華的 悲劇快感是難以成立的。當尼采把悲劇快感從生存意志的否定，轉成堅不可摧 的意志力肯定表現時，這才是可以理解的，尼采說，意志的最高表現即悲劇英 雄被否定了，卻引起我們的快感，因為他們只是些幻象，因為意志的永恆生命 並不因為他們的毀滅而受影響，尼采的悲劇快感必須到尼采的學說中獲得合理的 肯定的理解。 -- 請參考和指教，不知會不會太囉唆繁雜了.. --

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