叔本华 (1788~1860)是唯意志论创始人，德国的哲学家与美学家，他对各门具 体艺术型态的都有高度监赏力与了解，每天阅读文学作品，每天吹奏笛子，几 乎每个夜晚都去聆听音乐会或观赏戏剧演出。 1.叔本华的美学理论 叔本华的美学理论属於哲学的一个组成部分，是其意志本体论的贯澈与展开。 「意志」是这个世界的内在本质、这世界的自在本身，故哲学或艺术的内在 职责均在考察或认识意志这一世界的原始隐密，但是艺术不考察事物或对象 物的「表象」，即事物或对象物的内容，而是静观其「形式」，也即意志最 高的、恰如其分的客体性：理念。 (请不要害怕，继续往下看就知道什麽是意志的客体性) 他说：意志通过单纯空间性现象的适当客体化就是美。美是意志的客观化表 现，并且是「适当的」表现。而美感愉悦则是在与意志没有任何关联的事物 中获得，意即摆脱充足理由律(因果关系)的认识方式，有了想像力的自由， 因而产生纯粹审美的愉悦。这里可以看出叔本华的美学理论其实充满矛盾， 想像力的运用能不牵涉内容(即表象与意志)而只连结形式吗？ 叔本华以其意志问题的矛盾方式保留了德国古典美学的两个基本论点：理念 说和无利害关系说。 叔本华把艺术作为认识的方式，这是西方文化，近代欧洲理性主义美学家们 的共同主张。但叔本华严格区分了理性的认识方式和天才的认识方式。前者 遵循的是理由律(因果关系)，不允许给想像力留下任何空间；而後者遵循的 是想像力的逻辑，是天才的考察方式，以无主观目的的方式静观对象的总类 的理念。科学无须天才而靠勤奋便能达到目的，而艺术唯独需要天才，把握 那以理念作为本质的美。总之，艺术的使命是要认识、表现、传达作为意识 客体化的理念，那是天才的任务。 2.叔本华的艺术论 在叔本华看来，作为艺术表现的理念在客体化的一定级别上适当的表现出来 ，构成了不同的艺术门类；艺术客体化的级别从原初的无机物、到有机物、 到人类至精神的发展，愈来愈有助於人们见出其中显示着的理念。艺术表现 出美的不同价值品级，人比其他一切都要美，而艺术的最高目的就在於显示 出人的本质。 (1)建筑艺术 建筑艺术是在意志客体的最低级别上表现理念。建筑所使用的是物质性材料 ，不能表现出理念，但「物质性」即物质的每一属性均可表现出理念来，但 仅仅是最微弱的客体性。 建筑艺术即在於表现和传达和传达通过材料的物质性所透露出来的动力学， 每一部分的位置、尺寸、形状都要恰到好处。我们欣赏的不仅是形式和匀称 性，更是那些基本的力，即便匀整性不存在，废墟也是美的。 艺术型态的发展依照艺术对象所显示的意志客体化─理念─的明晰程度而定 ，从最低级别的建筑艺术过渡到较高级别的风景画和动物画。 (2)风景画和动物画 植物没有艺术的媒介也可供欣赏，因为植物显示了较高程度上的意志客体化 ，植物是朝重力吸引正相反的方向生长，是意志力的充满，我们一见植物的 生机勃勃立即被打动，植物作为艺术对象主要是风景画。叔本华在此亦是充 满矛盾，一方面要把握纯粹而无意志的认识，一方面我们借助画家的眼睛所 见不应只是植物意志力的勃发，而应是那隽永的心神宁静和意志的完全沉默。 动物呈现给我们的主要不安、痛苦甚或是斗争的情况。植物画只在形状中体 现出种族的特徵，动物画(包刮雕刻)不仅在形态中，还在行动、姿势、体态 中显示出来，因此後者比前者是更高级的艺术品级。 (3)雕刻艺术和绘画 动物雕刻只有种类特徵而无个性特徵，而人像雕刻兼有两者所以等级更高。 人体美是雕刻的核心主题，表现美的仪态和优雅举止是雕刻艺术的长项，但 对於刻画人性格极为重要的眼神和色彩的运用则是绘画艺术的长项。 叔本华认为，在感触、激情、知意相互影响下出现的精神特徵，是只能以面 部表情和姿态表现出来，这便是绘画的题材，绘画在美和优雅之外，以表现 人物的性格为主要对象。 叔本华多次提及「眼神」，在绘画中能让人看到那种最圆满的「认识」的表情 和反映，这种认识是把握了人生全部本质的认识。 叔本华尤其看重那些表现真正基督伦理精神的人物画，把这种画看作是绘画艺 术中最高的成就，从而把拉斐尔(RAphael 1483~1520)和柯瑞乔(Corregio1494~1534) 看作是最成功表现基督精神的伟大艺术家。 (4)文艺 (诗歌、戏剧、小说) 文艺的宗旨也像其他各类艺术一样，在於揭示理念，表明意志各种级别的客体 化，但文艺的特点是直接用文字来传达诗人所把握住的明确理念，凭藉文字， 让读者发挥想像力在其概念的替代物中洞察出生命的理念。 文艺作品的创造要求诗人不仅要有造型艺术家所拥有的天才直觉力和洞见力， 即立即把握理念的能力，而且还要有其他艺术家所没有的操纵语言的能力。 文艺的传达和表现理念，刻画人物形象和性格的方式和范围比其他艺术都要广 ，不仅能表现出静态的场景，更可描写动态的演变，造型艺术则无此可能。 (5)音乐艺术 就叔本华而言，音乐不能看作世间事物任何理念的仿制和副本，他认为音乐不 是理念的写照，而是意志自身的直接客体化和写照，在此意志需理解为音乐的 表现必然要素：节奏、情绪和声音。音乐并不是表现个别的情绪，而是表现诸 种情绪自身，这和黑格尔所说的「音乐是心情的艺术」，「是无对象的内心活 动」不谋而合。 叔本华合理地看到，音乐比其他艺术要更直接、更强烈地激动着人的内心，而 理由与其说因为音乐直接地表现意志，毋宁说它直接地表现情感，是情感自身 的明晰语言。叔本华清楚地认识乐音的基础有着数个关系，并深入到音乐同世 界更深刻本源的关系，寻找音乐愉悦和感动我们心灵、医治我们内在痛苦的形 上学价值。 由於音乐是意志本身的直接写照，因此音乐是真正哲学，因为哲学的任务无非 是在一些很普遍的概念中全面而正确的复数或表出世界的本质，音乐具有哲学 同等重要的形而上价值，这是叔本华的洞见，这一洞见，不仅提升了音乐的表 现价值，而且使哲学界和音乐界对於音乐本身的神奇力量产生深刻的印象。 3.悲剧论 叔本华认为悲剧中的不幸、痛苦和灾难都只是手段和表象，其真正的目的是要 表达出：意志是一切不幸、痛苦和灾难的根源，从而让人看穿世界的本质和人 生的真谛，不再被摩耶(印度语：幻象)之幕所蒙蔽，自觉放弃和否定生命意 志。 艺术和审美活动可以把人带入超越事俗功利的美感境界，使我们暂时摆脱求生 的意志，感到片刻的幸福。悲剧尤其是这种目的最佳手段。人之所以不幸， 因为人的本质是意志，而这个人的意志往往和其他人的意志是冲突和斗争的， 往往造成悲惨下场，叔本华反对在正义中寻找悲剧灾难的原因，悲剧的原因就 是意志，即人有欲求、本能的冲动、盲目的努力、与激奋的情感。 悲剧主要表现的是苦难，又如何带给我们快感呢？从心理上讲，叔本华接受了 亚里斯多德的悲剧唤起恐惧和怜悯的说法，恐惧是为自己，怜悯是为他人，我 们先分享了悲剧主人翁的不幸威胁，於是和主人翁结成同盟来对抗人生，逐渐 分享他的痛苦，忘己而产生恐惧，後来又自觉安全的产生怜悯，但叔本华不把 怜悯当目的，在他看来，怜悯只是否定生命意志的手段。 从哲学上来讲，虽然怜悯并非目的，叔本华并没有低估怜悯作为审美活动的基 础，因为它是观照的起点。最高尚的人会放弃一切追求的目标，放弃所有的享 受，或自在欣然的放弃生命本身，观众受到其高尚的洗礼教育，从而能暂时摆 脱求生意志。 这种痛苦的休止源自於对意志的否定，而在悲剧中也找不到有哪个悲剧英雄人 物像叔本华所描绘「自愿而欣然的放弃生命本身」，所以从哲学层面叔本华的 悲剧快感是难以成立的。当尼采把悲剧快感从生存意志的否定，转成坚不可摧 的意志力肯定表现时，这才是可以理解的，尼采说，意志的最高表现即悲剧英 雄被否定了，却引起我们的快感，因为他们只是些幻象，因为意志的永恒生命 并不因为他们的毁灭而受影响，尼采的悲剧快感必须到尼采的学说中获得合理的 肯定的理解。 -- 请参考和指教，不知会不会太罗唆繁杂了.. --

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