前些日子看過一篇有關佛教的文章，主張人人皆是佛，世界萬物其實都是圓滿的， 我們所有以為的幸與不幸，其實也都是圓滿的；若我們覺得不如意， 其實是我們自己本身的想法有問題，並不是外界不美好、不可愛； 也就是若你覺得社會局勢很亂，或某人很壞，其實是自己內心很亂、很壞， 而外界的事物只是提醒我們是怎麼樣的一個人，當我們意識到了之後， 就當回到當下，想起自己原本的神性，那麼一切都圓滿了。 這觀點與基督教是完全相反，基督教認為人人都是罪人， 我們要時時提醒自己的不完美，自己天然的肉體罪性總是敗壞我們的 行事為人、言語思想，因此我們需要神來變化我們，摧毀自身天然得到神聖的建造， 前些日子看過一篇有關佛教的文章，主張人人皆是佛，世界萬物其實都是圓滿的， 我們所有以為的幸與不幸，其實也都是圓滿的；若我們覺得不如意， 其實是我們自己本身的想法有問題，並不是外界不美好、不可愛； 也就是若你覺得社會局勢很亂，或某人很壞，其實是自己內心很亂、很壞， 而外界的事物只是提醒我們是怎麼樣的一個人，當我們意識到了之後， 就當回到當下，想起自己原本的神性，那麼一切都圓滿了。 這觀點與基督教是完全相反，基督教認為人人都是罪人， 我們要時時提醒自己的不完美，自己天然的肉體罪性總是敗壞我們的 行事為人、言語思想，因此我們需要神來變化我們，摧毀自身天然得到神聖的建造， 我們都在變化過程之中，唯有回到靈裡，我們才是更新的人。 因此，佛教主張我們原本的樣子就是完美的，而基督教主張我們原本的樣子是罪人， 以我自己的感覺來說，佛較的主張似乎實行起來較容易，比較容易獲得當下的平靜， 因為我開始學習為自己的行為、情緒負責，不是怪罪於外界。 然而基督教因為主張我們本來就是軟弱的罪人，需要神的拯救，因此在獲得心靈 平靜方面，似乎比較力不從心，因為你承認自己的不行、軟弱，而求助於神的力量， 就感覺這種力量和自身是分開的，這力量原本就不屬於你， 因此你不是時常都能感覺到這股力量，當你消沉的時候，你很容易陷在情緒裡很久， 因為神說人本就是軟弱的，你相信了，所以你更加不平靜、更加軟弱。 不同於佛教說的，那力量是來自你本身，因為你本就是佛， 你必須去發現這個事實，而人人都可以做到，世界就都是圓滿的。 佛教在對於獲得當下平靜和力量這一面，我認為是容易實行也是有效果的， 然而我想請問，若是有人遭遇了平常人較不曾遭遇的痛苦，例如被強暴、家暴、 虐待等等，還能將你遇到的人事物想成是圓滿的，而你遭遇這些會感到痛苦， 是因為自己的問題嗎?他們難道還要感謝那些施暴的人讓他知道自己因為他們而痛苦， 是因為自己的業障沒有去消除嗎? 如何將那種人人皆是佛的主張運用到這種慘絕人寰的經歷呢? --

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