淺論中國傳統文化的本質 文／李天騏 【明慧網二零零八年五月三日】 一、道德一體 “ 德”是中國傳統文化的核心，它和“道”字組成一個整體，成為中國傳統文 化的本質。中國五千年輝煌的傳統文化只是追求一個德字，講究一個德字，不論 是儒家、道家，還是佛家，它們各自的文化都是建立在德字上。古代“得”與“ 德”相通，“得者，德也。”得甚麼？得的就是對宇宙真理──道的同化，凡是 符合道的“得 ”都是“德”，不然就是無德。古人雲：“道之在我之謂德。” 古人把德與道直接相通，德是內在於人的道。德從道中來，德是道的體現，是道 在不同層次的標準和要求，同化宇宙真理就是一個“得”者，就是一個大德之士 ，一個得道者。自古以來，道德一體，修道就是修德，修德就是修道，道德是一 而不一，二而不二，不可分連。老子在《道德經》裡也已經把這個道理講清楚， 老子說：“孔德之容，惟道是從。”意思是最大的“德”，就是“道”的體現和 作用。 中華文化一開始就把道與德緊緊結合在一起：《易經》說：“一陰一陽之謂道， 繼之者善，成之者性”，“大人者與天地合其德”，“天行健，君子從自強不息 ”，“地勢坤，君子以厚德載物”；《禮記》中稱：“誠者，天之道也，誠之者 ，人之道也”，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，這些中國文化的經 典名句，每句都是道德一體的體現。可以說，中華文化是道德文化。 中國傳統文化充滿著道德一體的精神，不管是本土的道家和儒家，還是外來的本 土化的佛教，都是體現於這一精神。中華文化要求治國、治家、治身都要根據道 的準則，“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長； 修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。”（《道德經》54章）這樣使社 會“道普德溢”，天下仁愛太平。這是儒、釋、道三家的理想，這也是中國傳統 文化千百年來要達到的社會境界。 （一） 中國古代的聖人們，從三皇五帝到堯、舜、禹、湯、文、武、週公，都是體悟和 遵循大道而行的人，歷來被奉為有德的人，他們開創的社會都是不同歷史時期中 最美好社會。而今，歷史已經遠去，遠古的傳說和文獻早已湮滅難覓，現在的人 已經很難體察和理解那些時代的美好，和那些時代人們所追求的高尚的道德理念 和人生價值。如今，人們只能從週公和他所開創的週朝社會中看到一些端倪。 在古代的聖人中，週公是一個偉大的政治家、思想家，也是一個偉大的道德家。 他提出的“以德配天”、“敬德保民”、“明德慎罰”的思想，成為週朝最重要 的治國綱領。週公說：“不可不敬德”，一定要“自敬德”，並且必須“疾（急 ）敬德”，只有發揮“德之用”，才能永保天命。（《召誥》、《無逸》）週公 深切地認識到“皇天無親，惟德是輔”（天不講親情，只有發揚仁德的，才會得 到天的庇佑），道德是立身立國的根本。因而，週朝把道德的完善看成是治國的 第一要義。週人推崇先王的德行，他們編寫的《詩經》中津津樂道地頌揚從後稷 、公劉、古公、到文王、武王這些先祖們如何有高尚品德，如何進德修業，以德 興國的事蹟。他們把文王的仁政視為榜樣：“文王在上，於昭於天”。（文王的 神靈在天，啊，神靈顯赫在天上。《詩經．文王》）週朝這些聖君賢臣的德行， 也歷來被後世的炎黃子孫堪稱為人生的楷模。週公的以德立國的思想，是週朝的 主流思想。在週朝社會中，人們所追求的道德功業和道德人格成為這個社會的人 生理想，被各個階級的大多數所認可，甚至成為下層社會成員共同追求的目標， 人人追求道德，堅守道德，發揚道德，甚至把道德高於自己的生命，“殺身成仁 ”成為道德準則，整個社會處在道德的氛圍和環境之中。在西週的一些早期文獻 中，已經初步提出了“修身、齊家、治國、平天下”的德治思想。週人對德的自 覺和對德的認同，為中華傳統文化的發展打下了堅實的基礎。 週公在歷史上另一個偉大功績就是“制禮作樂”。週公在“損益”殷禮的基礎上 使傳統的禮制、禮儀，嚴密化、系統化，從而在整體上達到一個新的水平，創設 了適合當時社會的優秀文化制度，其具體內容包括一系列社會、政治等制度，還 有一系列相應的道德倫理規範和文化教育的方式，形成一整套完備的典章制度， 稱之為“週禮”，或“週公之典”。週朝的禮樂文明，一直被視為後世社會的典 範，被認為是上古社會的鼎盛時代，孔子贊嘆曰：“週監於二代，鬱鬱於文哉！ 吾從週。”（週朝借鑑夏商二代的禮儀制度，多麼豐富多彩啊！我贊成週朝的禮 儀制度。《論語．八佾》） 禮是道德的表現形式，週公通過禮儀規範人在社會中的行為，使人保持德行，與 天道合一。因此，王維國認為週朝制度的變化“其旨則在納上下於道德，而合天 子諸侯卿大夫庶民以成一道德之團體。週公制作之本意，實在於此。” 梁漱溟更以“週孔教化”為“以道德代替宗教”的文化，以歷史上的中國社會為 倫理本位的社會的思想，與王國維的看法相一致。近代王、梁兩位著名學者的觀 點指明了週禮和週朝文化的實質。週公主張“明德慎罰”，提倡“德治”，“制 禮作樂”，實行“禮治”。這正是孔子夢寐以求的“道（引導）之以德，齊（規 範）之以禮 ”的治國理念（《論語．為政》）。 週朝社會所以能綿延八百年，正是貫徹週公的治國理念。在這樣的社會中所產生 的豐厚的道德土壤裡，必然會造就出一大批社會道德精英和一大批社會的中堅， 他們中的大部份人有深厚的知識和極高的道德素養，有判別是非的能力，有從事 政治的才幹和實踐道德理想的勇氣。在日常生活中，他們溫文爾雅，是社會道德 的表率。在社會和國家危難之際，他們力挽狂瀾，正禮樂，定制度，銳意改革， 在週王室，在各諸侯國中，顯現他們的特殊才能。例如週厲王、週宣王時的邵穆 公、仲山父，週平王時的鄭武公，週定王時的單襄公，在各諸侯國中有孔子、管 仲、鮑叔牙、寧戚、曹劌、藏文仲、叔孫穆子、狐偃、趙衰、趙宣子、韓獻子、 範文子、魏絳、祁奚、叔向、趙襄子、申叔時、伍舉、文種、範蠡--他們都是那 個時代所造就的大德之士，在那個時代創造過非凡的功業，留名後世。在他們的 週圍，還有一大批同樣具有道德情操的懿行之士的群體，同他們一樣追求人生的 價值，同樣泛射著君子人格的光輝。正是這一大批社會精英和社會中堅，奠定了 後來中華文化人格的始基，他們的高尚的道德人格在歷史的過程中越來越突顯出 來，他們的道德精神永世長存。週朝道德盛世令人追懷。 週公作為那一時代的精英群體的傑出代表，他的人格魅力和品德更是舉世仰望。 孔子說，像“修己以安人”、“修己以安百姓”、“博施於民而能濟眾”這樣的 境界，連堯、舜都恐怕達不到，但是，週公做到了。週公以自身的品格、道德、 理念、才能和成就，為中華民族提供了理想的人格典範，這是他對中華文化的巨 大貢獻。 週公和他的那個時代充份演示了道德一體的文化精神，是孔子以前儒道的輝煌展 現，作為中國傳統文化的主幹，儒家正是在繼承這一文化精神的基礎上發展的。 這一文化精神就是中華民族的價值理念，體現中華民族和文化的終極追求和理想 的境界，它是一個民族行為方式和思維方式的出發點和歸宿，它深遠地影響著中 華民族心理結構和文化結構，奠定中華文化的基礎，它為中華文化的發展規定了 方向。這個方向就是道德文化，它的特徵就是對道和德的追求。 （二） 《易經》被視“群經之首”，被認為是中國文化的源頭。但是《易經》與道德緊 緊相依，道德一體的文化精神是易之本。《週易*說卦傳》認為：“聖人之作《 易》也，--和順於道德而理於義，窮理盡性至於命（天命）。” 這是說，聖人作《週易》，是為應和順從道德，制定禮儀準則，深入研究事物的 道理和性質，直至認識天命。同時，《週易．系辭下》指出，伏羲作八卦“以通 神明之德，以類萬物之情。” 這是說，伏羲作八卦，用以傳達神明的德性，用以歸類反映萬物的情狀。以上兩 句指明了，作《週易》、八卦的目的，是為了揭示道和德。聖人在制作卦爻像數 符號的過程中，隱藏著宇宙的秘密，“立像以盡意，設卦以盡情偽（內心想法） ，系辭焉以盡其言。”（《週易．系辭上》）這裡的“盡意”、“盡情偽”和“ 盡其言”，都是為了揭示宇宙的秘密。這秘密就是通過卦爻變化規則反映的“天 命”和“通神明之德”。《易經》的宗旨是：“夫《易》，聖人所以崇德而廣業 也”。（《易經》是聖人用來推崇道德，擴大事業的。）可見，古代聖人們的目 的，是通過《易》規範人所必須遵循天道的道德行為，提高人的道德境界，達到 安身立命。 因此，《週易》實質上是演德的，沒有德的人是無法演易，古代對卜筮的人要求 很高，必須是德高望重的人，而且卜卦前要焚香淨心，契合神靈，不仁不義的人 不能為巫師。《易經》告訴人如何分辨不同的境況，要求如何在不同的境況下修 德合道，去面對所遭受的境遇，從而從困境和逆境中走出來，或者從順境中繼往 開來。《易經．系辭下傳》指出：“履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本 也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕；困，德之辨也；井，德之地也 ；巽，德之制也。”履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽等都是卦名，它們與 人的道德直接相對，處各種不同的境地狀態，需要人以德相應對之，只有用德行 對之，才能合易、合道，才能正確應對各種境遇，化解各種矛盾。天道和人事是 一致的，《易經》深刻地體現出中華文化道德一體的內涵。 由於天象的變化和人類道德的墮落，《週易》對現代人來說必然是越來越不靈了 ，沒有道德的人是根本無法理解《易經》，更談不上對天道的認識，他們從《週 易》中所獲得至多是些皮毛或雕蟲小技。只有大德才有大智，這個智是智慧，是 對宇宙真理的認識和把握，是真正的大智大慧。沒有大德，永遠達不到大智，這 是中國傳統文化的本質所決定。 《易經．系辭上傳》說“一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性也。”這是說， 繼承一陰一陽的天道，就是善良，使天道具體化的是天賦的人性。可見，中國文 化的人文本質和道德本性早就同時植置於《易經》之中，《易經》的展現就是中 國文化人文本質和道德本性的展示。 二、道心不二 中國傳統文化與西方文化的根本區別，就是突出人內在的精神超越。它要求通過 內在的精神超越達到道所要求的境界。這樣就必須強調人要在生命中進行向內的 精神磨練，完善道德心性修養。道德心性修養，是精神超越能否成為人達到理想 境界的起點和關鍵。理想的人格、智慧的飛躍、道德的升華，都是在內在的精神 超越中實現的。這是返本歸真之路，對儒家來說，是成為實現對社會關懷和道德 義務的君子、賢人、聖人之路。對道家來說，是成為內心安寧平和，超越自我的 神人、至人、真人之路。對佛家來說，是成為對人生、宇宙有深切覺醒的覺悟者 ：羅漢、菩薩、佛之路。 盡管三家說教不一，表現形式不同，但是他們共同存在和相互契合的前提和基礎 是一致的，那就是道德心性修養，“修身養性、明心見性”是它們的共同點。因 此，明朝著名佛學學者真可認為，儒、佛、道三家所不同的是名稱，相同的是“ 心”，是“本心”，“不昧本心”是三家共同宗旨，“直指人心”是它們心性修 養的共同途徑。這樣，真可揭示了中華道德文化三家融合的根本所在：修心。 在明朝儒家大思想家王陽明看來，這個“心”是道德的心，他把它稱之為“良知 ”。王陽明認為“良知”這個道德心是宇宙萬物之本體，宇宙的一切都是它演化 而來。孔子曰：“踐仁以知天” ，這是說，由踐仁可上達天道。孟子提出“盡 心知性知天”，是說能盡心便可知性善，能盡心知性善便可知天。《禮記》聲稱 “誠者，天之道也”，是說誠信就是天道。在這裡，儒家認為“仁”、“善”、 “誠”，這些倫理道德與天相通，與天道是一致的，作為宇宙本體的天可以用倫 理道德來表達。可見，道德本體論的思想早已在儒道早期時代萌發。王陽明的心 學思想是儒家思想的延續，王陽明是在承接宋朝理學所融合佛道兩家文化的基礎 上，繼續沿著這條路進一步繼往開來，揭示天、地、人皆同德，皆合德，宇宙是 道德的宇宙，揭示道德心是創化一切的本體，把中華的道德文化推向最高，高揚 了道德本體的文化。 在王陽明看來，要了解宇宙的奧秘，達到對事物真相的認識，只須返視探求自己 的心性良知即可。人體本身就是一個小宇宙，人先天的善良本性與宇宙的本性是 相通相合的，與宇宙的真理是一致的。探視這顆道德心就是探視宇宙；認識自己 的本性就是認識宇宙；內視揭示自己的心，天理、宇宙、天地、萬事萬物盡在其 中；一旦先天的純然之心得到恢復，那就是“天人合一”的境界。因此，王陽明 說，“心外無物，心外無事，心外無理”。因此，真理存在於人的先天真性裡； 天道存於人心之中；道在心中求，道在心中找；修道就是修心，修心就是修道。 總而言之：道就是德，德就是道，道德一體；道就是心，心就是道，道心不二。 這是中國傳統文化的本質和根本內涵，這也正是中國傳統文化的博大精深和迷人 之處。 成文：2008年04月28日 發稿：2008年05月03日 更新：2008年05月03日 04:33:02 意見建議請寄 ｆｅｅｄｂａｃｋ＠ｍｉｎｇｈｕｉ．ｏｒｇ 明慧網版權所有 1999-2008 MINGHUI.ORG 轉載請注明出處 http://big5.minghui.org/mh/articles/2008/5/3/177685.html -- 來社區電視網看新聞吧 http://www.cntv.us -- ┌─────◆ＫＫＣＩＴＹ◆─────┐ ＫＫ免/費/撥/接 ◤ │ bbs.kkcity.com.tw │▏電話(1)：449◤1999 電話(2)：4058-6000 └──《From:220.135.80.249 》──┘▏帳號：kkcity 密碼：kkcity --