浅论中国传统文化的本质 文／李天骐 【明慧网二零零八年五月三日】 一、道德一体 “ 德”是中国传统文化的核心，它和“道”字组成一个整体，成为中国传统文 化的本质。中国五千年辉煌的传统文化只是追求一个德字，讲究一个德字，不论 是儒家、道家，还是佛家，它们各自的文化都是建立在德字上。古代“得”与“ 德”相通，“得者，德也。”得甚麽？得的就是对宇宙真理──道的同化，凡是 符合道的“得 ”都是“德”，不然就是无德。古人云：“道之在我之谓德。” 古人把德与道直接相通，德是内在於人的道。德从道中来，德是道的体现，是道 在不同层次的标准和要求，同化宇宙真理就是一个“得”者，就是一个大德之士 ，一个得道者。自古以来，道德一体，修道就是修德，修德就是修道，道德是一 而不一，二而不二，不可分连。老子在《道德经》里也已经把这个道理讲清楚， 老子说：“孔德之容，惟道是从。”意思是最大的“德”，就是“道”的体现和 作用。 中华文化一开始就把道与德紧紧结合在一起：《易经》说：“一阴一阳之谓道， 继之者善，成之者性”，“大人者与天地合其德”，“天行健，君子从自强不息 ”，“地势坤，君子以厚德载物”；《礼记》中称：“诚者，天之道也，诚之者 ，人之道也”，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这些中国文化的经 典名句，每句都是道德一体的体现。可以说，中华文化是道德文化。 中国传统文化充满着道德一体的精神，不管是本土的道家和儒家，还是外来的本 土化的佛教，都是体现於这一精神。中华文化要求治国、治家、治身都要根据道 的准则，“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於乡，其德乃长； 修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。”（《道德经》54章）这样使社 会“道普德溢”，天下仁爱太平。这是儒、释、道三家的理想，这也是中国传统 文化千百年来要达到的社会境界。 （一） 中国古代的圣人们，从三皇五帝到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，都是体悟和 遵循大道而行的人，历来被奉为有德的人，他们开创的社会都是不同历史时期中 最美好社会。而今，历史已经远去，远古的传说和文献早已湮灭难觅，现在的人 已经很难体察和理解那些时代的美好，和那些时代人们所追求的高尚的道德理念 和人生价值。如今，人们只能从周公和他所开创的周朝社会中看到一些端倪。 在古代的圣人中，周公是一个伟大的政治家、思想家，也是一个伟大的道德家。 他提出的“以德配天”、“敬德保民”、“明德慎罚”的思想，成为周朝最重要 的治国纲领。周公说：“不可不敬德”，一定要“自敬德”，并且必须“疾（急 ）敬德”，只有发挥“德之用”，才能永保天命。（《召诰》、《无逸》）周公 深切地认识到“皇天无亲，惟德是辅”（天不讲亲情，只有发扬仁德的，才会得 到天的庇佑），道德是立身立国的根本。因而，周朝把道德的完善看成是治国的 第一要义。周人推崇先王的德行，他们编写的《诗经》中津津乐道地颂扬从後稷 、公刘、古公、到文王、武王这些先祖们如何有高尚品德，如何进德修业，以德 兴国的事蹟。他们把文王的仁政视为榜样：“文王在上，於昭於天”。（文王的 神灵在天，啊，神灵显赫在天上。《诗经．文王》）周朝这些圣君贤臣的德行， 也历来被後世的炎黄子孙堪称为人生的楷模。周公的以德立国的思想，是周朝的 主流思想。在周朝社会中，人们所追求的道德功业和道德人格成为这个社会的人 生理想，被各个阶级的大多数所认可，甚至成为下层社会成员共同追求的目标， 人人追求道德，坚守道德，发扬道德，甚至把道德高於自己的生命，“杀身成仁 ”成为道德准则，整个社会处在道德的氛围和环境之中。在西周的一些早期文献 中，已经初步提出了“修身、齐家、治国、平天下”的德治思想。周人对德的自 觉和对德的认同，为中华传统文化的发展打下了坚实的基础。 周公在历史上另一个伟大功绩就是“制礼作乐”。周公在“损益”殷礼的基础上 使传统的礼制、礼仪，严密化、系统化，从而在整体上达到一个新的水平，创设 了适合当时社会的优秀文化制度，其具体内容包括一系列社会、政治等制度，还 有一系列相应的道德伦理规范和文化教育的方式，形成一整套完备的典章制度， 称之为“周礼”，或“周公之典”。周朝的礼乐文明，一直被视为後世社会的典 范，被认为是上古社会的鼎盛时代，孔子赞叹曰：“周监於二代，郁郁於文哉！ 吾从周。”（周朝借监夏商二代的礼仪制度，多麽丰富多彩啊！我赞成周朝的礼 仪制度。《论语．八佾》） 礼是道德的表现形式，周公通过礼仪规范人在社会中的行为，使人保持德行，与 天道合一。因此，王维国认为周朝制度的变化“其旨则在纳上下於道德，而合天 子诸侯卿大夫庶民以成一道德之团体。周公制作之本意，实在於此。” 梁漱溟更以“周孔教化”为“以道德代替宗教”的文化，以历史上的中国社会为 伦理本位的社会的思想，与王国维的看法相一致。近代王、梁两位着名学者的观 点指明了周礼和周朝文化的实质。周公主张“明德慎罚”，提倡“德治”，“制 礼作乐”，实行“礼治”。这正是孔子梦寐以求的“道（引导）之以德，齐（规 范）之以礼 ”的治国理念（《论语．为政》）。 周朝社会所以能绵延八百年，正是贯彻周公的治国理念。在这样的社会中所产生 的丰厚的道德土壤里，必然会造就出一大批社会道德精英和一大批社会的中坚， 他们中的大部份人有深厚的知识和极高的道德素养，有判别是非的能力，有从事 政治的才干和实践道德理想的勇气。在日常生活中，他们温文尔雅，是社会道德 的表率。在社会和国家危难之际，他们力挽狂澜，正礼乐，定制度，锐意改革， 在周王室，在各诸侯国中，显现他们的特殊才能。例如周厉王、周宣王时的邵穆 公、仲山父，周平王时的郑武公，周定王时的单襄公，在各诸侯国中有孔子、管 仲、鲍叔牙、宁戚、曹刿、藏文仲、叔孙穆子、狐偃、赵衰、赵宣子、韩献子、 范文子、魏绦、祁奚、叔向、赵襄子、申叔时、伍举、文种、范蠡--他们都是那 个时代所造就的大德之士，在那个时代创造过非凡的功业，留名後世。在他们的 周围，还有一大批同样具有道德情操的懿行之士的群体，同他们一样追求人生的 价值，同样泛射着君子人格的光辉。正是这一大批社会精英和社会中坚，奠定了 後来中华文化人格的始基，他们的高尚的道德人格在历史的过程中越来越突显出 来，他们的道德精神永世长存。周朝道德盛世令人追怀。 周公作为那一时代的精英群体的杰出代表，他的人格魅力和品德更是举世仰望。 孔子说，像“修己以安人”、“修己以安百姓”、“博施於民而能济众”这样的 境界，连尧、舜都恐怕达不到，但是，周公做到了。周公以自身的品格、道德、 理念、才能和成就，为中华民族提供了理想的人格典范，这是他对中华文化的巨 大贡献。 周公和他的那个时代充份演示了道德一体的文化精神，是孔子以前儒道的辉煌展 现，作为中国传统文化的主干，儒家正是在继承这一文化精神的基础上发展的。 这一文化精神就是中华民族的价值理念，体现中华民族和文化的终极追求和理想 的境界，它是一个民族行为方式和思维方式的出发点和归宿，它深远地影响着中 华民族心理结构和文化结构，奠定中华文化的基础，它为中华文化的发展规定了 方向。这个方向就是道德文化，它的特徵就是对道和德的追求。 （二） 《易经》被视“群经之首”，被认为是中国文化的源头。但是《易经》与道德紧 紧相依，道德一体的文化精神是易之本。《周易*说卦传》认为：“圣人之作《 易》也，--和顺於道德而理於义，穷理尽性至於命（天命）。” 这是说，圣人作《周易》，是为应和顺从道德，制定礼仪准则，深入研究事物的 道理和性质，直至认识天命。同时，《周易．系辞下》指出，伏羲作八卦“以通 神明之德，以类万物之情。” 这是说，伏羲作八卦，用以传达神明的德性，用以归类反映万物的情状。以上两 句指明了，作《周易》、八卦的目的，是为了揭示道和德。圣人在制作卦爻像数 符号的过程中，隐藏着宇宙的秘密，“立像以尽意，设卦以尽情伪（内心想法） ，系辞焉以尽其言。”（《周易．系辞上》）这里的“尽意”、“尽情伪”和“ 尽其言”，都是为了揭示宇宙的秘密。这秘密就是通过卦爻变化规则反映的“天 命”和“通神明之德”。《易经》的宗旨是：“夫《易》，圣人所以崇德而广业 也”。（《易经》是圣人用来推崇道德，扩大事业的。）可见，古代圣人们的目 的，是通过《易》规范人所必须遵循天道的道德行为，提高人的道德境界，达到 安身立命。 因此，《周易》实质上是演德的，没有德的人是无法演易，古代对卜筮的人要求 很高，必须是德高望重的人，而且卜卦前要焚香净心，契合神灵，不仁不义的人 不能为巫师。《易经》告诉人如何分辨不同的境况，要求如何在不同的境况下修 德合道，去面对所遭受的境遇，从而从困境和逆境中走出来，或者从顺境中继往 开来。《易经．系辞下传》指出：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本 也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕；困，德之辨也；井，德之地也 ；巽，德之制也。”履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等都是卦名，它们与 人的道德直接相对，处各种不同的境地状态，需要人以德相应对之，只有用德行 对之，才能合易、合道，才能正确应对各种境遇，化解各种矛盾。天道和人事是 一致的，《易经》深刻地体现出中华文化道德一体的内涵。 由於天象的变化和人类道德的堕落，《周易》对现代人来说必然是越来越不灵了 ，没有道德的人是根本无法理解《易经》，更谈不上对天道的认识，他们从《周 易》中所获得至多是些皮毛或雕虫小技。只有大德才有大智，这个智是智慧，是 对宇宙真理的认识和把握，是真正的大智大慧。没有大德，永远达不到大智，这 是中国传统文化的本质所决定。 《易经．系辞上传》说“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性也。”这是说， 继承一阴一阳的天道，就是善良，使天道具体化的是天赋的人性。可见，中国文 化的人文本质和道德本性早就同时植置於《易经》之中，《易经》的展现就是中 国文化人文本质和道德本性的展示。 二、道心不二 中国传统文化与西方文化的根本区别，就是突出人内在的精神超越。它要求通过 内在的精神超越达到道所要求的境界。这样就必须强调人要在生命中进行向内的 精神磨练，完善道德心性修养。道德心性修养，是精神超越能否成为人达到理想 境界的起点和关键。理想的人格、智慧的飞跃、道德的升华，都是在内在的精神 超越中实现的。这是返本归真之路，对儒家来说，是成为实现对社会关怀和道德 义务的君子、贤人、圣人之路。对道家来说，是成为内心安宁平和，超越自我的 神人、至人、真人之路。对佛家来说，是成为对人生、宇宙有深切觉醒的觉悟者 ：罗汉、菩萨、佛之路。 尽管三家说教不一，表现形式不同，但是他们共同存在和相互契合的前提和基础 是一致的，那就是道德心性修养，“修身养性、明心见性”是它们的共同点。因 此，明朝着名佛学学者真可认为，儒、佛、道三家所不同的是名称，相同的是“ 心”，是“本心”，“不昧本心”是三家共同宗旨，“直指人心”是它们心性修 养的共同途径。这样，真可揭示了中华道德文化三家融合的根本所在：修心。 在明朝儒家大思想家王阳明看来，这个“心”是道德的心，他把它称之为“良知 ”。王阳明认为“良知”这个道德心是宇宙万物之本体，宇宙的一切都是它演化 而来。孔子曰：“践仁以知天” ，这是说，由践仁可上达天道。孟子提出“尽 心知性知天”，是说能尽心便可知性善，能尽心知性善便可知天。《礼记》声称 “诚者，天之道也”，是说诚信就是天道。在这里，儒家认为“仁”、“善”、 “诚”，这些伦理道德与天相通，与天道是一致的，作为宇宙本体的天可以用伦 理道德来表达。可见，道德本体论的思想早已在儒道早期时代萌发。王阳明的心 学思想是儒家思想的延续，王阳明是在承接宋朝理学所融合佛道两家文化的基础 上，继续沿着这条路进一步继往开来，揭示天、地、人皆同德，皆合德，宇宙是 道德的宇宙，揭示道德心是创化一切的本体，把中华的道德文化推向最高，高扬 了道德本体的文化。 在王阳明看来，要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己 的心性良知即可。人体本身就是一个小宇宙，人先天的善良本性与宇宙的本性是 相通相合的，与宇宙的真理是一致的。探视这颗道德心就是探视宇宙；认识自己 的本性就是认识宇宙；内视揭示自己的心，天理、宇宙、天地、万事万物尽在其 中；一旦先天的纯然之心得到恢复，那就是“天人合一”的境界。因此，王阳明 说，“心外无物，心外无事，心外无理”。因此，真理存在於人的先天真性里； 天道存於人心之中；道在心中求，道在心中找；修道就是修心，修心就是修道。 总而言之：道就是德，德就是道，道德一体；道就是心，心就是道，道心不二。 这是中国传统文化的本质和根本内涵，这也正是中国传统文化的博大精深和迷人 之处。 成文：2008年04月28日 发稿：2008年05月03日 更新：2008年05月03日 04:33:02 意见建议请寄 ｆｅｅｄｂａｃｋ＠ｍｉｎｇｈｕｉ．ｏｒｇ 明慧网版权所有 1999-2008 MINGHUI.ORG 转载请注明出处 http://big5.minghui.org/mh/articles/2008/5/3/177685.html -- 来社区电视网看新闻吧 http://www.cntv.us -- ┌─────◆ＫＫＣＩＴＹ◆─────┐ ＫＫ免/费/拨/接 ◤ │ bbs.kkcity.com.tw │▏电话(1)：449◤1999 电话(2)：4058-6000 └──《From:220.135.80.249 》──┘▏帐号：kkcity 密码：kkcity --