欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者， 先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心 正，心正而後身修。（〈大學‧經一章〉） 〈大學〉原本是《禮記》當中的一篇，從宋代開始特別重視〈大 學〉，朱子將〈大學〉、〈中庸〉和《論語》、《孟子》合編為《四 書》。〈大學〉為什麼變得如此重要？我想可能是和〈大學〉提出「 心意知物」的架構有關，在心性論上有進一步詮釋的空間。儒家正式 提出心性論是從孟子開始，《論語》雖然「仁知」、「仁禮」並舉， 而以「仁」為中心思想，「仁」就相當於孟子的良心；但《論語》中 的「仁」是從實存的道德體驗來說，還沒有單獨提煉出「心」這個概 念。心性的意義和關係，到孟子才有完整的表述。孟子的心是道德心 ，主張「仁義內在」，仁義都是從良心善性而發。孟子說：「學問之 道無他，求其放心而已矣」（《孟子‧告子上》），原則上只要找回 良心，就能夠做出道德行為。但從實際面來說，道德實踐往往牽涉到 人內在各種複雜的意念，以及對外在世界的認識了解，也就是「意」 、「知」、「物」的部分。〈大學〉可以說是儒家心性論的進一步展 開。 孟子有心性、心身（大體小體）的區分，〈大學〉將修身工夫區 分成格物、致知、誠意、正心，對內心層面做了更細緻的分析，建立 「心意知物」的基本架構，但心意知物的含義為何？如何做工夫？彼 此之間又有什麼樣的關係？仍有待進一步解讀。宋明儒如朱子、王陽 明，乃至明末清初的王船山，一方面有各自的學問特色，另一方面也 借用〈大學〉「心意知物」的架構，表達自己對於修養工夫的看法。 大體上來說，各家都同意格物、致知、誠意、正心是整體性的工夫， 都是修身的一環。但朱子會更強調仔細區分這四種工夫不同的含義， 不宜混為一談。陽明則比較強調這四種工夫都是通貫的，說的是同一 件事，只是從不同的面向描述而已，陽明說：「無心則無身，無身則 無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發 動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物。只是一件 。」（《傳習錄‧卷下‧陳九川錄》）工夫其實只有一種，就是「致 良知」，也可以說在精神上回到孟子的「求其放心」。 王船山對於〈大學〉的格物、致知、誠意、正心有獨特的解釋， 心意知物雖然有所分別，但又可以通貫。照陽明的講法，知識並沒有 獨立的地位，完全籠罩、包含在良知當中，成為良知的一部分。船山 並不這樣看，大體上他認為「格物致知」是屬於外在客觀知識這一面 ，「誠意正心」是屬於內在心性修養這一面。但所謂的「知識」其實 也不是完全客觀中立的，雖然最外層的「格物」的確是對於外在事物 的認識了解，但人的精力有限，要優先認識哪一種事物，「致知」所 致的是哪一種知？已經有個人主觀的選擇取捨、價值判斷在其中，不 可能完全客觀。內外、主客只是相對程度上的差異，其實都互有關連。 船山的「誠意」和「正心」也是分開解釋，「正心」的「心」船 山認為如同孟子說的「志」，無論有沒有意念發動，心志永遠都在。 立志、持志就是要確立大方向，不受紛雜的意念所動搖，才能夠做為 「誠意」的根據和基礎。「正心」就是一心在好善惡惡上，保存心中 的天理。「誠意」則是以正心所存養的天理為標準，應用、貫徹到現 實的意念上，使意念皆符合心志，才能夠真正做出道德行為。這有點 類似陽明「無善無惡心之體」和「有善有惡意之動」的區分，只是船 山不承認「無善無惡」這一類的說法。〈大學〉經文簡略，對於「格 物、致知、誠意、正心」的解釋，其實也沒有標準答案，就看每個人 在道德生活當中的體驗而定。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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