君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡 而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入 德矣。 君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！ 君子不動而敬，不言而信。 君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。 君子篤恭而天下平。（〈中庸‧第三十三章〉） 〈中庸〉這一章有一個共同的重點，就是「誠於中，形於外」， 君子的道德修養有感動人心的力量，即使不表現在有形的言語、動作 、賞罰、情緒上（不動、不言、不賞、不怒），無形之間人民仍然會 順服（敬、信、勸、威）。道德修養是內在的，只有自己知道，〈中 庸〉首章說「慎獨」，就是教人在「己所獨知而人所不知」處用功。 這裡牽涉到內在和外在的問題，用宋明理學家的語言來說，內在工夫 稱為「存養」，外在工夫稱為「省察」。王陽明先生說：「省察是有 事時存養，存養是無事時省察」，存養與省察、內在與外在是一貫的。 〈大學〉說：「欲正其心者，先誠其意」、「意誠而後心正」。 正心是就內在的存養來說，要能夠喚醒及保存人的良知，才能夠做為 衡量判斷一切言行是否合理的依據。誠意是就外在的省察來說，接觸 到人事物而有意念的發動，才有正邪、誠偽的問題；意念符合良知才 真誠，反之則為虛妄、邪惡。慎獨、存養相對上還比較容易。孟子有 「夜氣」之說，只要靜下心來，良知自然會呈現，不做工夫也會產生 。慎獨、存養比夜氣更進一步，自覺地維持、培養內心清明的狀態， 但還沒有和外界接觸。一旦和外界接觸，就容易受到干擾，是非善惡 不見得那麼清楚，這正是對人的考驗，在複雜的狀況下還能夠不忘初 衷，如同《論語》說的：「君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛 必於是」才算數，才是良知更充分的彰顯、實現。存養和省察、正心 和誠意是一體的兩面，可以說存養、正心比省察、誠意更重要，如果 心靈不先覺醒，對於意念的善惡就無從分辨判斷。也可以說省察、誠 意比存養、正心更重要，如果不通過現實考驗、在事上磨練，心靈的 覺醒也是空洞的。兩者要同步進行。 存養和省察雖然都很重要，但從道德理論來說，內在修養還是根 本。所以〈中庸〉特別強調這一面，如「君子內省不疚，無惡於志。 君子所不可及者，其唯人之所不見乎」，外在的事功還容易被人看見 ，內在的心性修養就不是別人可以直接觀察了解的，也是君子異於小 人之處。「知遠之近，知風之自，知微之顯」，近、自、微是指內在 的心性修養，遠、風、顯是指外在的事功表現，後者以前者為基礎。 「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡」，闇然對應到獨 知，心念的好壞只有自己知道，但影響力、效果卻是日漸宏大；小人 因為欠缺根本，不懂心性修養，一味追求外在表現，即使一時之間有 所成就，時間久了也難以為繼。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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