唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化 育。夫焉有所倚？（〈中庸‧第三十二章〉） 〈中庸〉的作者認為「天下至誠」可以達成三種功效或境界：「 經綸天下之大經」、「立天下之大本」、「知天地之化育」，三者的 含義為何？有什麼差異？為什麼「天下至誠」能夠做到這三點？依照 朱熹的解釋，「大經」是就人倫來說，包括君臣、父子、夫婦、兄弟 、朋友五倫。經者常也，無論是處在哪個時代、哪個地方的人，都是 活在這五種人際關係當中，五倫可說是普遍常道。「經綸」的「經」 是「理其緒而分之」，「綸」是「比其類而合之」。經綸有經營、治 理的意思，聖人既能夠順應不同人際關係的特質恰當處理，又能夠把 握其中的共通精神，成為後人的典範。 理解這三句話的關鍵在於「夫焉有所倚」。人際關係一定牽涉到 自我與別人兩端，自己這部分比較容易搞定，但要別人都聽自己的話 ，接受自己的想法和做法，恐怕是千難萬難。因為每個人都有自由意 志，為了維護自我，證明自己是對的，其他人愈想給當事人建議，想 改變當事人，當事人反而愈排斥抗拒。「倚」是依靠之意，經營人際 關係需要依靠外在條件，最重要的外在條件就是別人的意願。但「天 下至誠」卻可以不依靠外在條件，換句話說，即使別人的想法和立場 與自己不同，但人之性善，拿出一顆真誠的心去和對方互動，時間久 了仍然可以感化、改變對方。〈中庸〉前文也提到「形著明動變化」 、「唯天下至誠為能化」。儒家常舉的例子是舜和周文王，舜的父親 瞽叟不明事理，多次想殺害舜；周文王事奉的商紂王是一位暴君，曾 經將文王囚禁在羑里。但舜通過克盡孝道，最終感化瞽叟，全家重歸 於好；周文王保持恭順的態度，最後被商紂王釋放。可見事在人為， 要像舜和周文王那樣是非常辛苦的，需要經歷許多磨練、考驗而不忘 初衷，但並不是完全不可能。 「立天下之大本」是從內在修養的角度來說，〈中庸〉首章說： 「天命之謂性」，「天下之大本」就是天命、性善或人的良知。這當 然是「無所倚」，不依靠任何外在條件，如同孔子說的：「我欲仁， 斯仁至矣！」（《論語‧述而》）孟子說的：「思則得之，不思則不 得。」（《孟子‧告子上》）良心善性人人都有，不假外求，只看人 願不願意覺醒。當然心靈覺醒只是修養的第一步，要磨掉長久以來累 積的龐大習氣，仍然要下苦功；但起碼就這第一步來說，是每個人可 以自己主宰、自己決定的，完全取決於人的意願。良心善性不只是個 人，同時也是「天下之大本」，因為心是天下萬事萬物的權衡樞紐， 一切行動都要經過人心的覺察、選擇、判斷，才能夠彰顯其意義價值 。孟子說：「先立乎其大者」，就是要先做好這第一步。 「知天地之化育」是將前兩點綜合起來，「立天下之大本」屬於 內聖層面，「經綸天下之大經」屬於外王層面，儒家當然是內聖外王 通貫為一。「經綸天下之大經」是不需要仰賴其他人配合，「立天下 之大本」是不需要通過苦心勞力；「知天地之化育」是天人合一的神 化境界，聖人好比天道運行，如同〈中庸〉前文說的「天地位焉，萬 物育焉」、「能盡物之性，則可以贊天地之化育」，推動萬物的存在 發展，卻又不受具體的、有形的萬物所限制，成全一切又沒有成全的 跡象，當然是無所倚靠、無所執著的。「立天下之大本」還有主客的 區分，以良心的挺立為主；「知天地之化育」則更進一步，良心與天 地萬物已經交融成為一體，沒有主體和客體的區分了。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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