孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎 ？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」（《孟子‧梁惠 王上》） 夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：「 持其志，無暴其氣。」（《孟子‧公孫丑上》） 儒家講「內聖外王」之道，心性修養當然不是在家裡閉門造車， 要落實到具體的政治、社會場域才算數，才是真正的考驗，才能見真 章。但外王也不是只講一套統治技術，仍然要以內聖心性修養為本。 關鍵在於心性修養除了提升個人的生命品質之外，為什麼對於群體的 進步也很重要？本文就舉孟子的兩項修養工夫為例來說明。 第一項是孟子的「義利之辨」，這是人生觀、價值觀的抉擇問題 ，以義為主還是以利為主。這段對話原本就是孟子回應梁惠王（政治 人物）的提問，如何運用在政治上應該不難理解。王陽明先生說：「 只是此天理之心，則爾也是此心。爾便知得人人是此心，人人便知得 。如何不易知？若是私欲之心，則一個人是一個心。人如何知得？」 （《傳習錄拾遺》）仁義就是天理，孟子的人性論是「仁義內在」， 仁義、天理都是由我們的良心發出，回歸到單純的仁義，人心才能夠 凝聚。群體的發展茁壯，前提是每個成員要有共識，有共同、正向的 價值觀念，然後才能夠相互合作，團結力量大。如果著眼的是利益分 配，每個人都自私計較、為自己打算，事情就會變得非常複雜，因為 每個人的立場、想法、利害關係都不同（長官覺得部下老是不聽話， 部下覺得長官都是慣老闆、患了大頭症……），要合作非常困難，頂 多只能達成暫時性的妥協和平衡，很多時候都在勾心鬥角、空轉內耗 。一旦遇到嚴重的外在壓力，團體更是會分崩離析，大家各自尋找出 路去了，公共的事情也就辦不成。 第二項是孟子的「以志帥氣」，氣可以理解成生命的能量，包括 人的情緒、欲望，孟子認為感性的情緒、好惡應該接受道德理性（志 ）的節制，不宜過度膨脹（暴其氣）。運用在公共事務上也很容易理 解，公共事務不同於個人喜好，個人喜好可以自由選擇、任意決定； 公共事務則要通過理性的溝通討論、規劃運作執行，才有好的結果。 這裡說的「理性」偏向於「理智」，是要作精密計算的，思考如何讓 最多數人的利益最大化。但人並不是電腦或機器人，許多時候還是會 受到情緒的影響，如果心性修養不足，沒辦法用道德理性來節制感性 的好惡，說的很多話、做的很多事往往會過度，沒有恰如其分，可能 因為心急而揠苗助長，也可能遇到一點挫折就心灰意冷，守不住中庸 之道，就算有理智也沒用，長遠來看還是達不到有利的結果。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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