子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》） 《論語》常將「君子」與「小人」做對比，「君子」原本是指社 會地位高的貴族，但在《論語》大多數篇章已經轉變成以人格修養為 標準，指道德高尚之人。「喻」是明白通曉，白話叫做「懂」，但「 懂」有不同層次、深度，本章的「喻」如同上篇的「懷」，不只是頭 腦的懂，而是生命的懂。「頭腦的懂」只是將資訊理解及儲存到腦中 。「生命的懂」則是從某個詮釋觀點、核心觀念出發，形成對人生與 世界的整體理解。一切思想、言語、行為，對人事物的反應，都從這 核心觀念出發，薰習、滲透、浸潤到全身心，才是真正的懂。如孟子 說：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安 ，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。」（《孟子‧離婁下》） 「左右逢源」才算是真正的「喻於義」，這就要透過長久的學習與實 踐才能達成。 君子與小人的差別在於「義」與「利」，如上篇所說，「義」是 指謀道，「利」是指謀生。君子生活在謀道（精神）的層次，看待任 何事物，都以能否實現道德理想、意義價值為標準。小人生活在謀生 （物質）的層次，看待任何事物，都以是否對自己有利為標準。儒家 是否反對、排斥利？董仲舒說：「正其誼不謀其利，明其道不計其功 。」義與利似乎不能並存。但此說其實是誤解，孔子說：「富而可求 也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」（《論語‧述 而》）富貴、功利只有在與道義衝突時才不可求，如果不與道義衝突 ，則是可以、甚至應該追求的。儒家並不反對「利」本身，而是反對 「私利」。義以仁為本，仁的涵義之一是「人我一體」，所以除了自 己之外，君子也會從家人、國人乃至天下人的角度來考慮，同時照顧 到人的物質與精神需求，找出其中的平衡點，以恰當的方式去滿足、 實現。 至於小人，則是凡事「只想到他自己」，甚至過度膨脹謀生需求 ，吃飽穿暖還不夠，還要名車豪宅，別人才會對他投以羨慕、崇拜的 眼光，才有「面子」和「安全感」。為了爭奪有限的資源，權謀算計 層出不窮，乃至犧牲身心健康也在所不惜。物質不斷在流轉、變化， 其存在是有限、短暫的，無永恆的意義，以為自己可以長久佔有，只 是一種虛妄的想法，到頭來仍是一場空，死了什麼也帶不走。將生命 投入這種虛妄的追求是很可悲的，還是要及早醒悟，建立以「義」為 本的價值觀，才是人生的正途。 --

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