子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（《 論語‧里仁》） 　　由本章來看，一般人認為儒家死守既定的社會規範，這完全是一 種誤解。孔子說：「君子面對天下萬事，沒有一定要做什麼，也沒有 一定不做什麼，完全看是否合乎『義』而定。」可見「義」才是做決 定之前，衡量是否行動的判斷依據，而不是符合某種呆板的公式。物 沒有生命，如電腦，可以完全依照使用手冊加以操控，其反應是固定 的。儒家重視的是人際關係，人是活的，每個人隨著性格及情境的差 異，遇到事情都有不同的反應，表現千變萬化，很難事先預料、掌控 。這不是說天下事沒有是非對錯，在「公說公有理，婆說婆有理」之 上，仍然有更高的「義」做為共通的判斷標準。但我們不能把「義」 看得太死板，以為符合特定的想法、做法才是「義」，如此就曲解了 「義」。 　　「義」是什麼？一般人處理人際關係，往往不以「義」而是以「 利」做為標準，對我有利的朋友才結交，對我不利的朋友則疏遠，甚 至排斥、打擊他。或以感性的好惡為標準，「愛之欲其生，惡之欲其 死」（《論語‧顏淵》），喜歡的人認為他什麼都好，不喜歡的人認 為他什麼都壞，流於偏激。感性和功利都不是「義」，也不能形成有 意義的人際關係。「義」以仁為本，雖然「義」並沒有清楚的方法或 步驟，卻有個大前提，就是你的一切行動都要出自良心、愛心；也因 為你是從愛心、善意出發，才能夠敏銳感應對方的生命狀態及當前所 處的存在情境，從而做出最恰當的選擇、判斷。「義」就是合宜之意 。仁義皆從心上說，心雖然屬於感性，但並非主觀的偏見或好惡，而 是普遍、客觀的，可說是一種大愛。仁與義的差別在於：「仁」是純 內在，是對人一視同仁的一點善意。「義」則牽涉到具體的人事物， 相較於仁為外在。「禮」外在化、客觀化的程度當然更強。 　　本章還有兩點可補充：一是每個生命與存在情境都是獨一無二， 即使是同一個人處在同一種情境下，對事情也未必有相同的感受及反 應。所以我們應該依照當下的狀況，創造出新的方式來與他互動。即 使前人摸索出一些在大多數狀況下適用的方法（如前文說的「禮」） ，也只能做為參考，無法完全套用。二是佛道兩家也強調不落入對立 的兩端，才能臨機應變；如莊子的「莫若以明」（《莊子‧齊物論》 ），和孔子「無適無莫」、「無可無不可」有相通之處。但道家只重 視心的自由、活潑這一面，並不像儒家是以「仁心」，也就是對人乃 至天地萬物的愛、熱情、動力為本，兩者仍有差別。 --

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