http://www.thenewslens.com/post/218697/ 惹火的道德心理學（上）︰科學可以研究道德？ 人性善惡是恆久不衰的話題，它從個人生活乃至國際大事，深深地牽動我們的情感與理智 ，對此爭論不休。筆者屢屢撰文觸碰敏感的道德議題，是相信融入現代科學認知，終可拼 湊出問題全貌，改變昔日只從單一學系學派立論的偏見。 默克爾處理難民問題像哲王 最近，敘利亞難民潮令西歐各國非常頭痛，德國總理默克爾面對80萬難民湧入，顯出高度 的情理兼容。她一方面站在人道「信念」（普世價值），表示德國仍有能力收容難民，願 意照顧他們，斥責國內仇視移民的縱火案；另一方面「計算」實際情況，呼籲歐洲各國攤 分收容難民的數量，共同承擔這次問題。 默克爾的處理方法充滿智慧，可謂揭櫫近年美國道德心理學的重要啟示：雖然，人類源自 演化的道德直覺是有局限的，喜歡偏私「自己人」，但只要覺醒它的局限，將有助我們理 智地成就更大的「善」。默克爾高明之處在那？我們姑且留待最後才接續討論。 猩猩的善性 我們先從類人猿動物那顆樸素的同理心談起。1996年，在芝加哥動物園裡發生一宗意外， 一位3歲男孩不慎從五公尺高跌落靈長類動物展示區。萬料不到，此時一隻8歲雌性大猩猩 ，飛撲接住男孩抱在懷裡，坐在木頭上輕拍男孩的小背，安撫他受驚的情緒，再將他交給 工作人員。 這位大猩猩的同理心感動全球，人們幾乎習慣把道德善性視作人類獨有的光芒，忘記了我 們也分享著類人猿動物的共通本性；這也是動物學家法蘭斯．德瓦爾（Frans de Waal）在 《猿形畢露》（Our Inner Ape）中提醒我們要反思的事。註1 不止德瓦爾提及的事例，靈長類動物學家娜迪茲達．雷帝吉納—柯茲（Nadezhda Ladygina-Kohts）曾在莫斯科養育一隻名叫喬尼的黑猩猩，牠常任性地留在屋頂耍玩，拒 絕回到她身邊。後來柯茲發現，只要她裝作哭泣，喬尼會立即跑去找她，還唯恐有人侵害 她，急急輕撫柯茲的臉，以示安慰。 還有，菲力斯．華內肯（Felix Warneken）及麥可．托馬塞洛（Michael Tomasello）的研 究發現，黑猩猩甚至會自發幫助同伴和人類，不求任何獎賞。看來，人類與牠們確有一脈 相承的善性本能，只是複雜程度有別。 演化生物學「褻瀆」善性？ 當然，以生物演化角度探討人性，常常引起部分人的激烈情緒，將之標籤為「社會達爾文 主義」陰魂不散，誤以為提出這種討論的切入點，等同「純粹」以動物天性合理化道德推 論。意思就是，我們的道德觀大可訴諸先天，凡大自然賦予我們的特質，那些行為都是可 接受的，正如人類和黑猩猩天性也懂得互相殘殺，有甚麼不能做呢？這樣說來，達爾文的 「適者生存」便可說成「為求進步，不擇手段」了，所以，他們一聽道德直覺源自生物演 化，隨即暴跳如雷，感覺非常危險。 猶記得數十年前，著名社會生物學家威爾森（Edward O. Wilson）在某次學術會議中，突 然被人當頭淋了一壼冰水，藉此回應他社會生物學的言論；另外有些學生四處張貼海報， 高呼要他下台，召集各路人馬騷擾他講課；他們認為以生物學分析人性，根本是要塑造種 族主義和階級化社會，威爾森一時成了眾矢之的。 接下來我們便明白，達爾文和威爾森都被冤枉了。生物演化的發現，並不表示我們不分是 非曲直都要接受它，那些偏激盲目的想法，無助了解道德真象。誠如哈拉瑞（Yuval Noah Harari）本年六月的演說強調，人類之所以稱霸地球，在於演化出黑猩猩所沒有的意識能 力，這種能力使我們像創作故事般建立信念，約定社會行為，促成龐大合作，終於勝過其 他動物。 事實上，我們幸有這種思想能力（包括理性），即使繼承了各種演化本能，也能從中取捨 抉擇、擇善固執，這才是人類有望邁向更美好生活的關鍵。 現在，我們不妨同時跨越兩本道德心理學著作，拼合更遼闊的道德視野。一本是強納森． 海德特（Jonathan Haidt）所著《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂》 註2；另一本是約書亞．格林（Joshua Greene）所著《道德部落：道德爭議無處不在，該 如何建立對話、凝聚共識？ 》註3。（由於格林較多創見，筆者偏向長篇論述他的說法。 ） 嬰兒天生愛好人 首先，關於人類嬰兒出生後流露善性本能，二人在書中同樣交代過一項非常經典的實驗。 學者凱利．哈姆林（Kiley Hamlin）、凱倫．溫（Karen Wynn）與保羅．伯倫（Paul Bloom）分別找來一批6個月及10個月大的嬰兒，讓他們觀看貼上眼睛的「正方形、三角形 和圓形」互動的影像。其中一個影像，圓形嘗試登上山丘，卻不成功，這時三角形出現， 將圓形推上山頂；而另一影像，儘管圓形也是嘗試登山，不過突然出現四方形阻礙它向上 ，更把圓形推回底部。 http://tinyurl.com/p9p6v63 嬰兒重複看了幾次後，研究員向他們擺放三角形和四方形的玩具，結果顯示，對於16名10 個月大的嬰兒，有14名選擇曾幫助圓形的三角形玩具；另外，12名6個月大的嬰兒，全數選 擇三角形，不要四方形玩具。反映這些未足一歲，甚至只有半歲的嬰兒，明顯偏好互相幫 忙的對象，而不是留難別人的家伙。 也許有人質疑，不排除這些嬰兒「碰巧」大都喜歡三角形吧？可是，研究員再找新一批嬰 兒進行實驗，除去那些眼睛，同樣讓他們觀看圖形之間的互動。事後印證，嬰兒並未有特 別喜愛三角形，明顯賦予眼睛的圖形被擬人化後，揭示人類道德天性，早已埋藏偏好互助 行為的幼苗。 可是，兩位作者並未提及另一項重要實驗，發展心理學家艾莉森．高普尼（Alison Gopnik）打破了舊日看法，過往認為兒童要到7歲才發展出代入他人觀點的能力，這種能力 同樣被視為人類同理心的重要基石。 高普尼找來一些14至18個月大的嬰兒，事前都知道他們通通愛吃「培珀莉小魚餅乾」 （Pepperidge Farm Goldfish Crackers），遠多於吃不吸引的青花菜。研究員在嬰兒面前 裝出相反的偏好，表情流露極愛吃青花菜，十分厭惡小魚餅乾。事後發現，18個月大的嬰 兒，雖然自己喜歡小魚餅乾，依然能夠理解研究員愛吃青花菜，將青花菜遞給她。 但是，嬰兒有可能是因為貪吃小魚餅乾，刻意不給研究員嗎？並非如此，14個月大的嬰兒 ，對於研究員愛吃青花菜首先流露疑惑的表情，卻依然給她小魚餅乾，可見不是嬰兒出於 貪吃。他們仍未能理解研究員的愛好，只懂將自己的偏好強加在對方身上，將自以為好吃 的餅乾，給予研究員，即使疑惑她吃上去為何一臉愁容。註4 長大後又如何？ 這些研究顯示，人類先天道德善性傾向，十分年幼已偏好互相幫忙的人，並能代入他人觀 點，遠早於說謊欺詐的能力 （另有研究反映，兒童最早說謊的歲數是3歲半到4歲半）。那 麼，兒童到了5歲左右，能夠以語言表達想法時，他們如何看待道德問題？ 海德特引述艾略特．杜瑞爾（Elliot Turiel）的研究，當這些兒童被問及：「若有位小女 孩想玩盪鞦韆，卻立即把正在玩的男孩推下來，你認為這樣可以嗎？」幾乎所有兒童都表 示，無論老師批准、校規沒寫，這樣做都是不對的。可見「不能毫無理由傷害旁人」成了 兒童的強烈直覺，超越了外在社會成規（Social Conventions）。 到我們成年後又如何？格林引述學者斐耶里．庫許曼（Fiery Cushman）、溫蒂．曼德斯 （Wendy Mendes）等人近年就「迴避暴力」的研究。在實驗中，他們要求人們模擬暴力動 作，像用鐵鎚作勢敲擊某人腳部。結果發現，即使人們明知自己假裝作出暴力行為，足以 令他們部分血管劇烈收縮，出現「腳軟」的情況；若只是旁觀別人假裝攻擊，或以鐵鎚敲 擊鐵釘等死物時，並不會造成劇烈反應。 此外，回顧歷史，在美國南北戰爭時，聯邦軍軍官常接到報告，指前線的士兵彈匣裝滿子 彈，卻未射一發就死了，被認為是士兵受道德情緒影響，無法輕易地對陌生人開槍。 （未完待續。） 註 1. 法蘭斯．德瓦爾（Frans de Waal）著：《猿形畢露：從猩猩看人類的權力、暴力、愛 與性》（Our Inner Ape: A Leading Primatologist Explains Why We Are Who We Are） ，臺北市，麥田出版，2007年10月。 2. 強納森．海德特（Jonathan Haidt）著：《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們 四分五裂》（The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion），臺北市，網絡與書出版：大塊文化發行，2015年4月。 3. 約書亞．格林（Joshua Greene）著：《道德部落：道德爭議無處不在，該如何建立對 話、凝聚共識？》（Moral Tribes: Emotion, Reason and the Gap between Us and Them ），臺北市，城邦文化出版，2015年7月2日初版。 4. Alison Gopnik: Babies are smarter than you think (CNN) --

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