在由皇帝召開會議來決定教義之前 基督信仰所傳的「神」是哪一位呢 就是這位： 耶穌基督的神與父 這篇內容完全突破華文翻譯的盲點 我們在翻譯時 已經把三位一體的教義直接加進中文裡面 ※ 引述《df62 (很肥的肥宅)》之銘言： : 介紹一篇論及『錯誤翻譯』對於華人基督教神學影響的文章，大家可以參考。這篇文章網 : 路上可以找得到，也可以下載，所以，我就摘錄幾段有意思的話，給大家參考。 : 其實，聖經的翻譯是一個很大的題目。有興趣的可以找一些具體有爭議的經文來討論，會 : 更有意思。（讀墨也有這篇文章：https://readmoo.com/book/2101799140001；作者的下 : 載URL：https://readmoo.com/book/2101799140001） : 先簡單的說一下這篇文章在講什麼。新約聖經有一個頻繁出現的短句—— τοθεο κ : α σωτlο。第一個字是『神』，第二個字是『與』，第三個字是『父』。所以，這個 : 短句的翻譯應該是：神與父。但是，基本上所有的中譯本都翻譯為『父神』。『父神』的 : 翻譯有兩個問題：1）把kai這個介詞給扔了；2）把τοθεο和σωτlο的次序顛倒了 : 。對於普羅大眾等級的基督徒而言，這種無關痛癢的問題拿出來寫文章，無疑等同與找偉 : 大的和合本的麻煩。但是，就是因為這種無關痛癢的問題，導致華人基督教【根據和合本 : 譯本】寫的解經書與英語世界【根據正確的英文譯文】寫的解經書對於這個短句的解釋出 : 現了脫節的現象。而華人基督教錯誤的解釋也有趣的體現了其固有的【基督一性論】的錯 : 誤教義。 : 題目：再思《聖經》「概念合一」語法的翻譯 : 摘要： : 新約《聖經》有許多「概念合一」的語句，其中 τοθεο]神）κα]與）σ : ωτlο]救主）是一個對基督論而言重要的詞組，但《欽定本》和《美國標準本》 : 皆未顧及這特定語法，是待《英國修訂版》和《新標準修訂版》修訂後才表達出「概念合 : 一」。《和合本》和《現代中文譯本》也未顧及這特定語法，而《思高本》、《聖經恢復 : 本》和《聖經新漢語譯本》的翻譯才表達「概念合一」。另一個重要詞組是 θε : （神）κα]與）πατl（父），英語和西班牙語譯本皆譯出 καA且多位西 : 方神學家指稱，「主耶穌基督的神與父」是神的「新約頭銜」和「正式慣用語」，取代「 : 亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這舊約頭銜；但大多數漢語譯本不譯連詞καA : 只譯為「父神」，未表達「概念合一」，且大多數漢語註釋書也就未提及這「新約頭銜」 : 及其詮釋。兩種的翻譯與詮釋各因英漢語法傳統而有其合理性，但以全球對話視角觀之， : 其間的歧異是不容忽視的。 : 摘錄： : 1. : 二、《聖經》漢語譯本有時不譯 κα : 在英語譯本中，κα多數會被譯出為 “and” 或 “also” 或 “even”。但漢語譯 : 本有時不譯 καA就如劉宓慶（1997）所說，「精簡連詞是漢語的歷史傳統，精簡連 : 詞可以使文句更加洗煉而灑脫，符合漢語『以簡馭繁』的傳統」（頁 374）。劉宓慶（ : 1997）又指出，「英語重形合，……漢語重意合，詞與詞、片語與片語以及句子與句子之 : 間的連接常常憑藉內在的邏輯關係，不必言明或不言自明，句子連接的靈活但並不含糊」 : （頁 374）。以〈太 28：19〉為例，本文將比較《聖經》希臘原文（NA26/UBS4）、3《 : 欽定本》（King James Version, KJV）（1611 年出版）和西班牙語 Reina-Valera（ : 1960 年出版）。4 而漢語譯本則呈現《神天聖書》（1823 年出版）、《委辦譯本》（ : 1852 年出版新約）、《深文理和合本》（1906 年出版新約）、官話《和合本》（1919 : 年出版）、《思高本》（1968 年出版）、《呂振中譯本》（1970 年出版）、《新譯本》 : （1976 年出版新約）、《現代中文譯本》（1979 年出版）、《聖經恢復本》（1987 年 : 出版新約）、《和合本修訂版》（2010 年出版）和《聖經新漢語譯本》（2010 年出版新 : 約）等。 : 2. : 三、西方神學家對 θε καπατl 的詮釋 : 要理解西方神學家對 θε καπατl 的翻譯與詮釋，需先看其上下文 : 。根據《美國標準本》的譯文，表 6 所列 14 處經文可分為兩方面。第一方面是「主耶 : 穌基督的神與父」：“the God and Father of our Lord Jesus Christ”（〈羅 15：6 : 〉、〈林後 1：3〉、〈弗 1：3〉、〈彼前 1：3〉）、 “the God and Father of the : Lord Jesus”（〈林後 11：31〉）、“his God and Father”（〈啟 1：6〉）、和 “ : He...to God, even the Father”（〈林前 15：24〉）。第二方面是「我們的神與父」 : ：“our God and Father”（〈加 1：4〉、〈腓 4：20〉、〈帖前 1：3〉、〈帖前 3： : 11〉、〈帖前 3：13〉、〈雅 1：27〉）和 “giving thanks...to God, even the : Father”（〈弗 5：20〉）。耶穌復活後曾說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要 : 升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（《和合本》〈約 20： : 17〉）這說出，原來是耶穌基督的「神」與「父」，在耶穌復活後也成了耶穌基督之「弟 : 兄」的「神」與「父」；顯然的，「神與父」這稱呼是與耶穌基督有關，也與接受救恩的 : 信徒有關。西方神學家普遍的詮釋進路是與其翻譯進路結合，以「神論」、「基督論」和 : 「救恩論」的進路來詮釋 θε καπατl。以下將舉幾個西方神學家的 : 註釋為例。 : 加爾文（Calvin）是十六世紀改教神學家（楊牧谷，1997，頁 171-176），加爾文在解釋 : 〈約 20：17〉時說： : 基督稱神為祂的神，是基於祂降卑自己取了奴僕的形狀（〈腓 2：7〉）。特別是指著祂 : 的人性而論。以祂完整的人位而言，祂是神也是人。另一句話提到：升到祂的父就是我們 : 的父。在祂和我們之間是有不同的，祂本性（by nature）就是神的兒子，而我們是只因 : 兒子名分（by adoption）為神的眾子。（Calvin, 1844-1856, verse 17） : 加爾文明顯的指出，以基督完整的人位而言，祂是神也是人。所以，基督稱神為祂的神， : 是基於祂的人性，基督稱神為祂的父，是基於基督的神性。並且，基督本性就是神的兒子 : ，而我們是因兒子名分為神的眾子。 : 卡納克（Charnock）是十七世紀英國清教徒長老宗的牧師。他在一篇「神是和好的創始者 : 」的論文中解釋「我們主耶穌基督的神與父」： : 祂用一個嶄新的風格宣告自己乃是「我們主耶穌基督的神與父」……祂被稱為基督的神（ : 〈弗 1：17〉），這不是從基督的神性而言，在神性裡基督是與父同等（〈腓 2：6〉） : 。這話是基於祂的人性，祂作為一個受造者，順服於神，……祂往往承認，祂乃是藉著父 : 的權柄行事，就是祂的父比祂大。（Charnock, 1699, section 2（1）） : 卡納克特別指出，當神宣告自己是「我們主耶穌基督的神與父」時，是用一個嶄新的風格 : 。 : 馬太亨利（Matthew Henry） 是十七世紀末至十八世紀初英國清教徒解經家，因其《馬太 : 亨利聖經註釋》（Matthew Henry’s commentary on the whole Bible）而著名。馬太亨 : 利對於〈彼前 1：3〉的詮釋如下：「這位當被稱頌的，根據基督的人性而言，是祂的 神 : ，根據祂的神性而言，是祂的父」（Henry, 1983, p. 1005）。馬太亨利對〈林後 1：3 : 〉的詮釋是: : 在舊約裡，我們經常遇到這頭銜：「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，表示神與他 : 們和他們的後裔的立約關係。在新約裡，神被命名（styled）為「我們主耶穌基督的神與 : 父」，表示神與那中保（the Mediator）和他的屬靈後裔的立約關係。（Henry, 1983, : p. 607） : 馬太亨利指出，神在新約裡被命名為「我們主耶穌基督的神與父」是與「亞伯拉罕的神、 : 以撒的神、雅各的神」這舊約頭銜相對。 : 吉約翰是十八世紀英國神學家，他對於〈彼前 1：3〉中「我們主耶穌基督的神與父」的 : 解釋如下：「基督作為人，神是基督的神；基督作為神，祂就是基督的父」（Gill, : 1746-1763, 1 Peter 1:3）。他對於〈弗 1：3〉註釋如下： : 祂作為「主耶穌基督的神與父」而受眾聖徒頌讚的原因是，這些是祂的新約頭銜（New : Testament titles），由於這頭銜，祂能更清楚的自我介紹，並且祂以這頭銜為樂。（ : Gill, 1746-1763, Ephesians 1:3） : 吉約翰在此指出，「主耶穌基督的神與父」是神的「新約頭銜」。 : 約翰衛斯理（John Wesley）是十八世紀福音復興運動和循道運動的領袖（楊牧谷，1997 : ，頁 1187）。他在〈彼前 1：3〉的註釋中說： : 頌讚歸於我們主耶穌基督的神與父 祂的父，乃是基於祂的神聖性情；祂的神，乃是基於 : 祂的屬人性情。（Wesley, 1755-1766, verse 3） : 蘭格（Lange）的 25 冊《聖經註釋》於 1870 年出版，蘭格在〈弗 1：3〉註釋中指稱， : 「我們主耶穌基督的神與父」是「正式慣用語」（solemn formula），並且說：「實際上 : ，這個普遍的基督徒慣用語取代了猶太人的『亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』」（ : Lange, 1960, p. 28）。 : 《劍橋聖經註釋》在〈弗 1：3〉註釋中指稱，「我們主耶穌基督的神與父」是「神聖慣 : 用語（sacred formula）」（Perowne, 1882-1921, Ephesians 1:3）。蘭格和《劍橋聖 : 經註釋》分別指稱，「我們主耶穌基督的神與父」是「正式慣用語」和「神聖慣用語」。 : 3. : 四、漢語神學家對 θε καπατl 的詮釋 : 大多數的漢語神學家對 θε καπατl 的詮釋進路，是與多數漢語譯 : 本將其譯為「父神」有關，是採單純的「神論」進路，以「父神」或「主神」作為詮釋的 : 基礎。 : 賈玉銘（1959）認為： : 耶穌常稱神為「我父」（〈太 7：21，10：32—33，11：27〉），有時稱「我的神」（〈 : 約 20：l7〉，〈太 27：46〉），有時將這兩個稱呼連在一起（〈林後 11：31〉，〈弗 : l：3〉），「我們主耶穌基督的父神」是將我們與主並立，要與父神的關係連起來。（ : 頁 374） : 賈玉銘指出，耶穌常稱神為「父」，有時稱「神」，又有時連在一起稱「父神」。但未說 : 明這兩個稱呼各自代表何種意義。] : 張永信與張略（1997）的註釋指出： : 彼得以當時書信中常有向神祝頌的話作為開始，這種祝頌，在舊約中很常見（如〈創 9： : 26，24：27……〉），在七十士譯本中，「願頌讚歸與主神」共出現過十二次；「願頌讚 : 歸與主」共十一次，「願頌讚歸與神」共十三次。這種描述是要表明神在以色列人的歷史 : 中啟示了祂的行事和旨意。（頁 92—93) : 他們也指出，「這位配得稱頌的神，也是以『主耶穌基督的父』的方式向人啟示的一位， : 這是新約神的子民對神獨特的體驗」（張永信、張略，1997，頁 93）。他們強調，神也 : 是以「主耶穌基督的父」的方式向人啟示，並且這是「新約神的子民對神獨特的體驗」， : 但仍未說明「神」與「父」的各自代表何種意義，僅以「主神」作為詮釋 θε : καπατl 的基礎。 : 盧俊義（2003）在解釋彼得前書時說：「如果我們要用一句最簡單的話來說明基督教信仰 : 中的上帝，我想第三節就是一句很好的經文」（頁 17—18）。盧俊義也是單純的將〈彼 : 前 1：3〉中的 θε καπατl 作「上帝」解。 : 《新約聖經恢復本》在〈弗 1：3〉譯為「我們主耶穌基督的神與父」，其註解說： : 我們的主耶穌基督，就祂是人子說，神是祂的神；就祂是神子說，神是祂的父。按祂的人 : 性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。（李常受，1987，頁 816） : 《聖經恢復本》採取的翻譯進路與《欽定本》、《英國修訂版》、《美國標準本》和西班 : 牙語 Reina-Valera 相同，其詮釋進路也與西方神學家相同。 : 4. : 五、討論與小結 : 由對照詞組 θεοπατρ 和 θε καπατl 的翻譯和上下 : 文來看，對於 θεοπατρ，英語譯本相當一致譯為 “God the Father”， : 漢語譯本相當一致譯為「父神」，其文章脈絡也一致強調「父神」是三一神的第一位。但 : 是，對於 θε καπατl，雖然英語譯本相當一致譯為 “the God : and Father”，其文章脈絡也一致強調神與父的概念合一。不過，漢語譯本卻不一致，大 : 多數譯本仍譯為「父神」，未表達「概念合一」,只有少數譯本譯為「天主和父」或「神 : 與父」。 : 總結前文所引述，多位西方神學家都指出，「我們主耶穌基督的神與父」這稱呼是基於基 : 督的完整人位，基督稱神為祂的神，是基於祂的人性，基督稱神為祂的父，是基於基督的 : 神性。除此之外，卡納克（Charnock, 1699）特別指出，當神宣告自己是「我們主耶穌基 : 督的神與父」時，是用一個「嶄新的風格」。馬太亨利（Henry, 1983）強調， : 在新約裡，神被命名為「我們主耶穌基督的神與父」。吉約翰（Gill, 1746-1763）認為 : ，這是神的「新約頭銜」，由於這頭銜，祂能更清楚的自我介紹，並且祂以這頭銜為樂。 : 蘭格（Lange, 1960）指稱「我們主耶穌基督的神與父」為普遍基督徒之「正式慣用語」 : ，並且取代了猶太人的「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」。《劍橋聖經註釋》又指 : 稱它為「神聖慣用語」（Perowne, 1882-1921）。 : 至於漢語神學家賈玉銘（1959）雖然指出，耶穌常稱神為「父」，有時稱「神」，有時將 : 這兩個稱呼連在一起，但最後賈玉銘仍以「父神」為結語，未說明這兩個稱呼對基督有何 : 意義上的講究。張永信與張略（1997）雖提到，神也以「主耶穌基督的父」的方式向人啟 : 示，「這是新約神的子民對神獨特的體驗」，但仍僅以「主神」作為詮釋 θε καπα : τl 的基礎。盧俊義（2003）將〈彼前 1：3〉中的 θεκαπατl 作「上帝」解。顯 : 然的，賈玉銘、張永信、張略和盧俊義的釋經 : 進路是與多數漢語譯本將 θε καπατl 譯為「父神」有關。 : 綜整而言，多位西方神學家非常重視「我們主耶穌基督的神與父」這稱呼，指稱是神的嶄 : 新風格自我宣告、「新約頭銜」、「正式慣用語」、「神聖慣用語」等等。但是，在多數 : 的漢語譯本與漢語神學家的詮釋裡，未見「神與父」這譯詞或「新約頭銜」、「正式慣用 : 語」、「神聖慣用語」等相關詮釋。因此，大多數漢語《聖經》讀者對於表 6 所列之 : 14 處經文的理解，是與英語和西班牙語《聖經》的讀者不同，而這歧異又牽涉基督徒信 : 仰中的「神論」、「基督論」和「救恩論」，這對基督徒全球對話的影響是不容忽視的 . ----- Sent from PttX on my iPhone --

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